Waren die Nachbarn des alten Israel henotheistisch?

Waren die Nachbarn des alten Israel henotheistisch?

Chemosh scheint der Gott der Moabiter zu sein. Moloch war der Gott der Amoniter. Beten sie auch nur einen Gott an, wie Israel?


Im Gebiet des antiken Moab wurde eine Stele aus dem 12. Jahrhundert v. Chr. gefunden. während der Herrschaft von Pharao Ramses II. über Kanaan, die einen lokalen Herrscher darstellt, der von zwei (möglicherweise ägyptischen) Göttern flankiert wird, und die Stele ist im ägyptischen Stil nachgeahmt.

Eveline J. van der Steen in ihrem Buch "Tribes and Territories in Transition" pg. 303 schreibt:

Offensichtlich schlossen die Ägypter ihren Frieden mit den moabitischen Stämmen und versuchten, sie in eine Machtstruktur in der Ebene von Moab zu integrieren. Aus der gleichen Zeit stammt eine in Balu'a gefundene Stele, die einen lokalen Herrscher darstellt, der von zwei ägyptischen Göttern ein Zepter erhält. Der Herrscher wird oft als Häuptling der Šasu identifiziert.

Auf der Seite der Gesellschaft für biblische Archäologie für die Balu'a-Stele schreiben sie:

Diese grob geformte, 1,5 m hohe schwarze Basaltstele aus der Spätbronzezeit (1550-1200 v. Chr.) wurde in Balu'a in Zentraljordanien entdeckt. Sorgfältig in die Stele geätzt sind drei Figuren im unverwechselbaren ägyptischen Stil. Die zentrale Figur, die in ein gemustertes Kleid in voller Länge gekleidet ist und einen taschenförmigen Kopfschmuck trägt, ist wahrscheinlich ein lokaler König oder Häuptling von Moab. Ihm wird links ein Zepter präsentiert, das von einem Gott gehalten wird, der eine vereinfachte Form der Doppelkrone von Ober- und Unterägypten trägt. Hinter dem König steht eine weibliche Figur, die in einem schlanken, taillierten Gewand gekleidet ist und die für den ägyptischen Gott Osiris typische gefiederte Atef-Krone trägt. Über der Szene sind die schwachen und jetzt weitgehend unleserlichen Spuren einer vier- bis sechszeiligen Inschrift, die unentziffert bleibt.

So mag die Ägyptisierung der Region zur Religion und zum Pantheon der frühen Moabs beigetragen haben.

Der Archäologe Gabriel Barkay in dem Artikel "Was macht ein ägyptischer Tempel in Jerusalem?" (Biblical Archaeology Review Vol 26 No 3 May-June 2000), schrieb über die Anwesenheit eines ägyptischen Tempels in Jerusalem während der kanaanitischen/jebusitischen Besetzung der Stadt, bevor die Israeliten ihn eroberten und durch monotheistische Verehrung Jahwes im Tempel Salomos ersetzten . Unter Hinweis auf eine Reihe vorhandener Artefakte erwähnt er einige Töpferwaren aus der 18. Dynastie Ägyptens:

Das andere ist ein Krug mit kugelförmigem Körper und Ringboden; Hals und Henkel fehlen, können aber anhand zahlreicher vergleichbarer Gefäße aus der 18. Ägyptischen Dynastie (1575-1308 v. Chr.), die der späten Bronzezeit in Palästina entspricht, mit Sicherheit rekonstruiert werden.

Dann bemerkt er auch eine gefundene religiöse Statuette:

Die Statuette kann aufgrund ihrer Form und ihres Materials definitiv als ägyptisch identifiziert werden; es stammt aus dem Neuen Reich und kann den ägyptischen Gott Amon oder Ptah darstellen. Eine vergleichbare Figur wurde bei Ausgrabungen 1927 und 1928 im nordwestlichen Teil der Davidstadt ausgegraben. Eine Statuette aus Serpentinenstein ist trotz ihres fehlenden Kopfes ein schönes Beispiel ägyptischer Handwerkskunst. Ein Stuhl trägt eine männliche Figur in einem langen Gewand, vielleicht den Gott Amon oder Ptah, der wohl einmal einen Stab vor sich hielt. Aufgrund ihres Stils kann die drei Zoll hohe Figur in das Neue Reich (16.-11. Jahrhundert v. Chr.) datiert werden.

Dies ist ein zusätzlicher bestätigender Beweis dafür, dass die Ägypter ihre Religion erfolgreich bei ihren kanaanitischen Vasallen eingeführt haben, und die Balu'a-Stele ist höchstwahrscheinlich auch in Moab ein Beweis dafür.

Was zusätzliche Lektüre über Chemosh betrifft, so sagte er mir in einer Diskussion, die ich mit dem hebräischen Gelehrten Gershon Galil über ein moabitisches Siegel eines Herrschers, das ein theophorisches Element von Chemoshs Namen trägt, über seine Facebook-Seite (möglicherweise für die Öffentlichkeit hier einsehbar) führte: "Für Chemosh siehe Müller, Hans-Peter. "Chemosh." Wörterbuch der Gottheiten und Dämonen in der Bibel. Herausgegeben von Karel van der Toorn, Bob Becking und Pieter W. van der Horst. 2. Aufl. Leiden: Brill, 1999, 186-189." Ich hoffe das hilft.


Es war damals üblich, dass Städte in dieser Gegend ihren eigenen "Stadtgott" hatten, der sich um die Stadt kümmerte. Sie erkannten die anderen Götter anderer Städte als legitime Götter an, aber sie waren nicht "ihr" Gott, und wenn Sie einen anderen Gott anbeten, würden Sie Ihren Gott wütend machen. Darüber hinaus waren die Kriege zwischen den Göttern ein Spiegelbild der anhaltenden Feindschaft zwischen den Städten selbst.

Der Grad, in dem sie verehrten nur der Hauptstadt-Gott variierte sehr, manchmal verehrten sie auch seine Frau, seine Kinder, seinen Bruder, ein ganzes Pantheon.


Alte Hebräer im Vergleich zu anderen Kulturen des Nahen Ostens

Altes hebräisches Siegel in der Nähe von Jerusalem entdeckt. Das Siegel datiert um 700 v. Chr. während der Herrschaft von König Hiskia. Wikimedia, Benutzer: Funhistory

Die alten Hebräer sahen sich selbst als „Gottes auserwähltes Volk“. Ihr Monotheismus trennte sie von allen umliegenden Nachbarn, während ihr Glaube an Gottes Bündnisse eine positive Beziehung zur Gottheit und das Versprechen der Erlösung für die Sünde bot. In Ägypten zu Sklaven gemacht, erzählt ihre Geschichte im Alten Testament von einem Auszug in das Land, das Gott für sie bereitgestellt hatte. Da jede Generation gezwungen war, sich der Sünde und der Erlösung neu zu stellen, wurde sie schließlich von mächtigen Nachbarn wie den Assyrern und den Babyloniern überwältigt. Die Hebräer waren bis 1948 nie wieder eine wahrhaft antonyme Nation und verloren nie ihre Identität als besonderes Volk, gesegnet von einem Gott, der verzeiht und der der Welt den Messias durch den Samen Abrahams verheißt.

Hebräischer Monotheismus und die Bundesverheißungen

Entsprechend Genesis, verließ Abraham Mesopotamien, um in Palästina einem nomadischen Lebensstil zu folgen und den einen wahren Gott anzubeten. Tatsächlich war es dieser Gott – Jahwe, der Abraham aufrief, ein neues Leben zu beginnen. Der alte Nahe Osten hatte den Aufstieg und Fall von Königreichen und Imperien erlebt, jedes mit seinem eigenen Pantheon von Göttern und Göttinnen. Diese Gottheiten waren unnahbar und wurden oft als rachsüchtig angesehen. Sie bestärkten den Glauben, dass gewöhnliche Männer und Frauen niemals ihre Macht oder Macht erlangen könnten. Im Gegensatz dazu sprach Jahwe zu seinem Volk und erklärte sich zur Zuflucht des Volkes. Der Gott Abrahams war sowohl persönlich als auch vergebend. Der hebräische Gott baute eine besondere Beziehung zu Abraham und seinem Samen auf, daher die Vorstellung eines „auserwählten Volkes“. Diese Beziehung entsprach Gottes Bündnissen, beginnend mit Noah nach dem Genesis Flut. Obwohl als bedingungslos verstanden, predigten mehrere Propheten wie Amos und Hosea, dass Gottes Beziehung von einem rechtschaffenen Leben und der Befolgung seiner Gesetze abhängig sei.


Geschlechtsverkehr

Von jeder Ehe wurde erwartet, dass sie Nachkommen hervorbringt, da sonst weder die Gesellschaft noch das Individuum lange überleben könnten. Ehe ohne Geschlecht war für die Alten unverständlich, und es machte Sinn, dass das hebräische Gesetz verlangte, dass die Ehe geschlossen wurde, bevor sie rechtliche Wirkung hatte.

Das hebräische Gesetz besagte auch, dass ein Mann, der eine unverheiratete Jungfrau vergewaltigte, dadurch mit ihr verheiratet war und sich niemals von ihr scheiden lassen konnte. (5. Mose 22:28)

Fast jeder Bräutigam bestand darauf, dass seine Braut Jungfrau sei und dies beweisen könne. Wenn der Bräutigam glaubte, „beschädigte Güter“ erhalten zu haben, hatte er das Recht, ihre Familie aufzufordern, den Beweis vorzulegen. Wenn die Laken vom Ehebett nicht das erforderliche Blut zeigten, würden die Männer des Dorfes sie vor dem Haus ihres Vaters zu Tode steinigen, wenn die Ältesten andererseits davon überzeugt waren, dass die Braut Jungfrau gewesen war, dann Der Bräutigam würde ausgepeitscht, musste ihrem Vater 100 Schekel Silber zahlen und verlor für immer das Recht, sich von ihr scheiden zu lassen. (Deuteronomium 22: 13-21)


Geschichte des hebräischen Volkes: Chronologie: 2000 v. bis 70 n. Chr.

Sie beginnt mit der Ankunft der ersten Bewohner am Ufer des Jordan und dauert bis zur Zerstörung Jerusalems durch Kaiser Titus.

Phasen seiner Geschichte

1. Patriarchen

Dies ist der Name, der in der Zeit verwendet wurde, als die Stämme von den Ältesten, den sogenannten Patriarchen, regiert wurden.

Antike hebräische Zivilisation

– Die Zeit wird auch die Zeit der Pilgerfahrt in der Wüste (Exodus) genannt
– Die Ältesten regieren, da Weisheit durch Erfahrung gewonnen wurde

A) Abraham

Er war der erste der Patriarchen. Er wurde in der Stadt Ur in Mesopotamien geboren. Die Bibel berichtet, dass dieser Patriarch im Alter von 75 Jahren die Stimme Gottes hörte, die ihm sagte, er solle das Land Ur verlassen. Historiker geben an, dass sich das besagte Ereignis während der Herrschaft Hammurabis um das Jahr 2050 v. Chr. ereignete.

Er beginnt die Pilgerfahrt und die Suche nach dem Gelobten Land und richtet sich mit seinem Volk in die Wüste, wo Jehova ihm als Lohn für seinen Gehorsam das Land Kanaan verspricht.
Die Söhne, die er mit seiner Frau Sara Isaac und ihrem Sklaven Hagar Ishmael hatte, sind der Ursprung vieler Konflikte im Nahen Osten, da aus diesen Söhnen die Juden bzw. die Araber hervorgingen.

B) Jakob

Er war der Sohn von Isaak und Enkel von Abraham, auch bekannt als Israel, was so viel bedeutet wie „der mit Gott ringt“. Er heiratete in Chaldäa und kehrte nach Palästina zurück. Er hatte 12 Söhne, die die Gründer der zwölf Stämme Israels waren.

C) Mose

Sein Name bedeutet, "Aus dem Wasser gerettet." Durch den Exodus befreite er sein Volk von der ägyptischen Unterdrückung. Er erhielt die Zehn Gebote am Berg Sinai. Sein Volk wurde 40 Jahre lang wegen Götzendienstes bestraft. Er kam fast in das Gelobte Land (Palästina) und ließ die Leute unter der Obhut von Josua zurück, der in besagtem Land ankam.

Geschichte der Patriarchen

Durch ihre Abreise aus der Stadt Ur, Mesopotamien, reiste dieses Volk nach Palästina (dem schmalen Landstreifen zwischen Phönizien, dem heutigen Libanon und Ägypten). Die Hebräer teilten sich in Stämme auf und bildeten so patriarchalische Clans, die nur einen Gott verehrten (Monotheismus), sich selbst als Sein auserwähltes Volk akkreditierten, und deshalb wählte Gott bestimmte Mitglieder der Gruppe aus, damit die göttlichen Pläne erfüllt werden sollten. Die Clans wurden von einem Patriarchen regiert und praktizierten eine auf der Hirtenwirtschaft basierende Wirtschaft, die sich dank der Fruchtbarkeit der nördlichen Länder und der gebirgigen Zonen des Südens Palästinas zur Landwirtschaft entwickelte.

Die Hebräer blieben etwa drei Jahrhunderte in Palästina, bis eine schwere Dürre die Region erfasste. Einige Stämme wanderten unter der Führung Jakobs nach Ägypten aus und ließen sich dort vierhundert Jahre lang nieder, eine Zeit, die mit der Herrschaft der Hyksos über Ägypten zusammenfällt, die mit den Hebräern zusammenarbeiteten. Als die Hyksos vertrieben wurden, wurden die Hebräer verfolgt, zu hohen Steuern verurteilt und später zu Sklaven gemacht. Diese Unterdrückung endete mit dem Aufstieg von Moses, der das hebräische Volk auf dem Weg nach Kanaan (das „Gelobte Land“ genannt) in die Freiheit führte. Diese Episode war als Exodus bekannt und wurde im gleichnamigen Buch der Bibel dargestellt. Der Bibel zufolge erhielt Moses von Jehova auf dem Berg Sinai die Zehn Gebote, die ethische, moralische und religiöse Grundsätze enthalten, die das Verhalten des hebräischen Volkes leiten und hauptsächlich den Glauben an nur einen Gott stärken sollten. Moses und das hebräische Volk blieben vierzig Jahre in der Wüste Sinai. Die Schwierigkeiten auf dem Weg zur Rückkehr ins Gelobte Land wurden bei mehreren Gelegenheiten von einer Rückkehr zum Götzendienst und zum Polytheismus begleitet, was Moses dazu zwang, seine Autorität jedes Mal mehr zu stärken. Inzwischen würde Moses vor der Ankunft in Palästina sterben.

Der Nachfolger von Moses würde Josua sein, der gerade die lange Reise nach Palästina beenden würde. Bei ihrer Ankunft würden sie sehen, dass das Gelobte Land von anderen Völkern wie den Kanaanitern und Philistern besetzt war. Es wäre notwendig zu kämpfen, um Kanaan zu erobern. Da die Patriarchen religiöse Führer und keine Soldaten waren, machten sie den Richtern Platz, Militärführern, die die Hebräer im Kampf für die „Gelobtes Land.”

2. Richter

Die Zeit, in der sich die Hebräer endgültig in Palästina niederlassen, das Nomadenleben aufgeben und sich in zwölf Stämme aufteilen, die die Richter zu ihrer Regierung ernannten. In dieser zweiten Periode der hebräischen Geschichte kämpft dieses Volk für die Konsolidierung im Gelobten Land, wo es sich dauerhaft niederlassen sollte. Die berühmtesten Richter waren: Gideon, Jephthah, Simson und Samuel.

A) Gideon:

Er ist der fünfte Richter, der im Buch der Bibel namens „Richter“ erscheint (Kapitel 6 bis 8). Er wird auch im Hebräerbrief als Beispiel für einen gläubigen Mann erwähnt. Er war ein Sohn des Stammes Manasse. Der Name Gideon bedeutet „Zerstörer“ oder „mächtiger Krieger“. Gideon war der Richter, der die Söhne Israels von den Midianitern befreite. Die Midianiter waren nomadische arabische Völker aus den Wüsten Syriens und Arabiens. Diese Leute unterdrückten die Hebräer und stahlen ihnen ihre Ernte und Haustiere. Sie waren in den zentralen Teil Palästinas eingedrungen. Damals wurde Gideon von Gott berufen, sein Volk zu befreien. Gott befahl ihm, den Altar des Baal (ein falscher Gott in Kleinasien, einige Hebräer waren in Götzendienst dieses Gottes verfallen) zu zerstören und einen Gott geweihten Altar zu errichten. Nachdem er die Midianiter besiegt hatte, galt er als Militärheld und Israel wollte ihn zum König machen, aber überraschenderweise lehnte Gideon dieses Angebot ab. Er wollte nur die goldenen Ohrringe, die als Teil der Kriegsbeute genommen worden waren, um den Altar von Jahwe (Richter 8,27). Der Dienst von Gideon war ein sehr wichtiger Schritt in der Geschichte Israels vor der Monarchie. Gideon war ein Beispiel für einen demütigen und treuen Diener Gottes.

B) Samson

Vom Stamm Dan, der eine unerbittliche Verteidigung gegen die Philister darstellte. Er besaß eine außergewöhnliche Kraft, die mit seinen langen Haaren verbunden war und deren Geheimnis von der illoyalen Delilah gelüftet wurde. Die Bibel erwähnt, dass er mit dem Kieferknochen eines Esels tausend Philister tötete.

C) Samuel

Der letzte Richter am Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. besiegte die Philister, deren Ansehen jedoch in seinem spirituellen und religiösen Einfluss liegt. Er bekämpfte beharrlich den Götzendienst und vereinte die Hebräer, die beschlossen, eine allen gemeinsame Autorität anzuerkennen, und bildete so einen monarchischen Staat, dessen erster König Saul war.

3. Könige

Die Zeit, in der die Hebräer von einem König regiert wurden, entstand aus der Notwendigkeit, sich zu vereinen und sich gegen ihre Feinde, die Philister an der Küste und die Nomaden der Wüste, zu verteidigen.

Geschichte der Zeit der Könige

Später wurde die Monarchie gegründet, um das Volk weiter zu vereinen und die religiösen, politischen und militärischen Mächte zu zentralisieren. Saul wäre der erste hebräische König, würde sich aber nach einer demütigenden Niederlage umbringen, und David würde ihm nachfolgen, der den Riesen Goliath mit einem Stein getötet hatte. Im Jahr 966 v. Chr. würde David sterben und an seiner Stelle Salomo gekrönt werden. Zu dieser Zeit hatten die Hebräer bereits eine große Armee und eine zentralisierte Verwaltung und Regierung. All dies begünstigte König Salomo, aber übermäßige Ausgaben am königlichen Hof würden ihn zwingen, die Steuern zu erhöhen, was zu Unzufriedenheit in der Bevölkerung führte. Nach Salomos Tod würde die Teilung der Monarchie in zwei Königreiche (Schisma) erfolgen: Das Königreich Israel im Norden mit seiner Hauptstadt Samaria, bestehend aus zehn Stämmen und das Königreich Juda im Süden, bestehend aus zwei Stämme und mit Jerusalem als Hauptstadt. Im Jahr 721 v. Chr. wurde das Königreich Israel von den Assyrern erobert und ungefähr zweihundert Jahre später wurde das Königreich Juda von die Babylonier auf Befehl von König Nebukadnezar II. und auf diese Weise würden die Hebräer wieder versklavt. Diese Zeit ist als babylonische Gefangenschaft bekannt.

Als Ergebnis dieser Teilung in zwei Königreiche folgte der Untergang, der von den Assyrern unter Salmanassar V. und später von Sargon II die Perser unter Kyros dem Großen die Griechen unter Alexander dem Großen und schließlich von die Römer als Palästina zur Zeit des Pompeius römische Provinz wurde.

A) Saulus (1117 v. Chr.)

Auf Wunsch des Volkes wurde er zum König ernannt. Er hatte eine großartige Armee, die es den Hebräern ermöglichte, in Frieden zu leben und ihre Grenzen zu sichern. Er wurde ein brillanter Krieger, der gegen die Philister kämpfte.

B) David (1077 v. Chr.)

Er unterwarf die Philister dauerhaft, als er den Riesen Goliath besiegte. Er dehnte seine Herrschaftsgebiete vom Roten Meer bis zum Euphrat aus, baute die Hauptstadt des Königreichs, die Jerusalem war, und betrachtete sich selbst als den wahren Gründer des hebräischen Königreichs (Israel).

C) Salomo (1037 v. Chr.)

Gekennzeichnet durch seine Weisheit unter seiner Herrschaft wurde durch die Zunahme des Handels zwischen dem Nil und Mesopotamien großer Wohlstand erreicht, wobei Palästina der notwendige Schritt für Kaufleute war, die in diese beiden Regionen reisten. Er baute den großen Jerusalemer Tempel, in dem er keine Kriege führte und er verbrachte sein Leben in völligem Frieden in seinem großen und prächtigen Palast, in dem er einst die exotische Königin Saba von Arabien empfing und in dem dank der herrschenden Ruhe, würde er drei berühmte integrale Bücher der Bibel schreiben: „Das Hohelied“, „Sprüche“ und „Prediger“.

D) Jerobeam (931 v. Chr.)

Nachdem Salomo gestorben war, hätte sein Sohn Rehabeam ihm folgen sollen, aber zehn der zwölf Stämme wählten Jerobeam, der das Königreich Israel gründete. Im Gegensatz dazu bildeten die beiden verbleibenden Stämme, die Stämme Benjamin und Juda, das Königreich Juda. Dieses Schisma oder diese Trennung war nur politischer und nicht religiöser Natur, da beide Königreiche dem folgten, was von Jehova oder Jahwe auferlegt wurde.

Kulturelle Bräuche in der alten hebräischen Zivilisation

Sie schätzten Musik und verwendeten sie in religiösen Zeremonien. Das Schofar war ein typisch hebräisches Instrument, das Horn eines Widders, mit dem rituelle Zeremonien abgehalten wurden. Sie verwendeten auch Zithern, Timbrels (Tambourine) und Flöten, um nur die beliebtesten zu nennen. Aus Angst, sie könnten dem Götzendienst verfallen, gab es weder Gemälde noch Skulpturen. Die Bibel erwähnt Musik, Tanz und Poesie als drei eng miteinander verbundene Disziplinen, die in der Anbetung, als Demonstration der Freude und zur Ehrung des Schöpfers verwendet wurden. Zur Zeit König Davids waren Musik und Tanz, sportlich und frei, Sache der Ordensleute. Tanzen wurde später ausgeschlossen, aber Musik und Hymnen blieben Teil der Zeremonien.

Die Hebräer widmeten sich der Landwirtschaft und der Viehzucht. Die charakteristischen Kulturen waren Oliven und Weinreben, außerdem wurden Hülsenfrüchte und Linsen gewonnen. Die Hirten von Schafen, Ochsen, Ziegen, Pferden und Kamelen begleiteten ihre landwirtschaftliche Tätigkeit. Sie arbeiteten auch in Keramik und stellten zahlreiche Textilien aus Wolle und Leinen her.

Ihr charakteristisches Kleid war eine Tunika, die bis zu den Füßen reichte, mit Fransen, die nach der Bibel an die religiösen Gebote erinnerten.
Darüber hinaus ragten sie in der Musik heraus, da Samuel der Schöpfer einer Musikschule war. Sie verwendeten als Musikinstrumente Trompeten, Flöten, Tamburine, Harfen und die Hörner von Tieren.
Die Bibel erwähnt Musik, Tanz und Poesie, drei eng miteinander verbundene Disziplinen, die in der Anbetung, als Demonstration der Freude und zur Ehrung des Schöpfers verwendet wurden. Zur Zeit König Davids waren Musik und Tanz, sportlich und frei, den Ordensleuten unterstellt. Tanz wurde später ausgeschlossen, aber Musik und Hymnen blieben Teil der Zeremonien.

Errungenschaften und Beiträge zur Menschheit

Der herausragendste Beitrag zur Menschheit ist ihre Religion, da sie alle Aspekte der hebräischen Kultur dominierte. Das Verbot, die Gottheit darzustellen, stimulierte die Literatur und das Ergebnis war die Bibel, auch die Heilige Schrift genannt. Das Alte Testament ist für die Hebräer geschrieben. Es spricht von den Sitten und moralischen Gedanken der Israeliten. Später fügten die Christen das Neue Testament mit der Ankunft Christi und den Ursprüngen des Christentums hinzu. Der erste große Unterschied in der Religion des hebräischen Volkes vom Rest des Nahen Ostens ist der Glaube an nur einen Gott. Dieser Gott ist gerecht und gut und fordert von seinem Volk die Erfüllung einer gewissen Moral. Er hat keine menschliche Form, was bedeutet, dass er nicht dargestellt werden kann. Der Mensch ist ihm unterlegen, wie Gott ihn nach seinem Bild unsterblich gemacht hat, aber da er gesündigt hat, muss er bestraft werden.

Soziale Organisation

Patriarchat

Der Kern der hebräischen Gesellschaft war die patriarchalische Familie, in der der Vater die höchste Autorität war. Am Anfang lebten die Hebräer in Familienverbänden oder Clans, die vom ältesten, dem Patriarchen, geleitet wurden, der Recht sprach, Kriege und religiöse Riten leitete.

Die Monarchie

Saul, ein guter Krieger, um sich seinen Feinden zu stellen, war der erste hebräische König. Im Jahr 1000 v. David wurde als Saulus Nachfolger gewählt. Der neue König stellte sich seinen Feinden, eroberte Jerusalem und machte es zur Hauptstadt des Staates.

Politische Organisation

Sie wurden in Stämme aufgeteilt, ohne einen Staat zu bilden, wenn sie angegriffen wurden, akzeptierten sie schließlich einen Häuptling, einen Richter genannt, der im Allgemeinen ein militärischer Führer war. Dieser Richter würde verschiedene Stämme unter seiner Autorität vereinen. Der Tod Salomos löste eine Rivalität zwischen den zwölf Stämmen aus, die in der Teilung des Königreichs in zwei verschiedene Staaten endete:

a) Die zehn Stämme des Nordens bildeten das größere und stärkere Königreich Israel mit seiner Hauptstadt Samaria.

b) die beiden Stämme des Südens bildeten das Königreich Juda mit der Hauptstadt Jerusalem. Als Folge dieser Teilung kam es zu einem wirtschaftlichen und religiösen Niedergang.

Kunst in der alten hebräischen Zivilisation

Die meisten literarischen Werke wurden während der Blütezeit der Monarchie und im Auftrag des Königs zusammengestellt und organisiert. Besondere Erwähnung verdienen die Psalmen, Sprüche, Hochzeitslieder des Hoheliedes, die Chroniken, Genesis, Exodus, Richter, die Könige und andere Bücher, die wie die Prediger die Bücher der Weisheit genannt werden. Sie schätzten Musik und verwendeten sie in ihren religiösen Zeremonien. Das Schofar war ein typisch hebräisches Instrument, das Horn eines Widders, mit dem rituelle Zeremonien abgehalten wurden. Sie verwendeten auch Zithern, Timbrels (Tambourine) und Flöten, um die beliebtesten zu nennen. Es gab weder Gemälde noch Skulpturen aus Angst, sie könnten in den Götzendienst verfallen, und außerdem, weil dies verboten war, da ihr Gott nicht dargestellt werden konnte und jede menschliche Form oder ähnliches als Versuch angesehen werden konnte, ihren Gott darzustellen. Ihre Architektur ragte heraus, darin die Paläste, die Häuser der Adligen und die Tempel.

Wirtschaft und Aktivitäten

Die in Palästina ansässigen Hebräer widmeten sich der Landwirtschaft und der Viehzucht. Die charakteristischen Kulturen waren Oliven und Weinreben, außerdem wurden Hülsenfrüchte und Linsen gewonnen. Das Hüten von Schafen, Ochsen, Ziegen, Pferden und Kamelen begleitete ihre landwirtschaftliche Tätigkeit. Sie arbeiteten auch in der Keramik und stellten zahlreiche Textilien aus Wolle und Leinen her. Die wichtigste ihrer wirtschaftlichen Aktivitäten war der Handel. Dies lag daran, dass ihr Siedlungsort Palästina ein Brückenland war, also ein Durchgangsort für Kaufleute zwischen Mesopotamien und Ägypten: Sie exportierten Öl und Wein und importierten Metalle, Elfenbein und Gewürze.

Die Gesellschaft

Die israelitische Gesellschaft war eng mit ihrer Religion verbunden. Der Kern der hebräischen Gesellschaft ist die Familie, die patriarchalisch ist. Der Vater ist die höchste Autorität. Es gab auch Sklaven, die man durch Kauf oder als Kriegsgefangene erwarb. Zu ihrer Zeit als Nomaden lebten die Hebräer in Zelten mit kleinen Möbeln. Diese Lebensweise erleichterte ihre Bewegung auf der Suche nach Weiden für ihre Herden. Nachdem sie sich in Palästina niedergelassen hatten, lebten sie in Häusern aus Stein, umgeben von Gärten und bildeten Siedlungen.

Religion der Hebräer:

Monotheistische Religion (Glaube an nur einen Gott: Jahwe oder Jehova): Das hebräische Volk hatte die Überzeugung, nur an einen universellen Gott zu glauben, Jehova, den Schöpfer aller Dinge. Dies war das Produkt einer langen religiösen Entwicklung, die von Moses kristallisiert wurde, der den Monotheismus während der 40 Jahre des durch die Wüste wandernden Lebens nach dem Exodus energisch durchsetzte.

1. Der Dekalog:

Bestehend aus den Zehn Geboten, die Jehova Moses auf dem Berg Sinai gegeben hat

2. Religiöse Feste:
  • A. Pessachfest: Gedenken an den Flug aus Ägypten
  • B. Pfingstfest: Aufzeichnung über den Empfang der Gebote des Gesetzes Gottes
  • C. Laubhüttenfest: Aufzeichnung des Nomadenlebens in der Wüste
3. Die Propheten

Sie waren unabhängige Männer, aufgrund ihrer Herkunft aus der Priesterkaste kritisierten sie öffentlich Handlungen, die sie im Widerspruch zum hebräischen Glauben hielten. Sie handelten zwischen der Ära des Schismas und der babylonischen Gefangenschaft. Die herausragendsten waren: Amos, Jeremia, Jesaja, Hesekiel usw.

4. Die Bibel (1657 v. Chr.)

Das alte Testament beschäftigt sich mit der hebräischen Geschichte, Bräuche und Traditionen.

  1. Der Pentateuch besteht aus den ersten fünf Büchern der Bibel:
    1. Genesis (umfasst die Erschaffung der Welt, die große Flut und die Zeit der Patriarchen)
    2. Exodus (Moses und die Rezeption der Zehn Gebote)
    3. Levitikus (Anbetungs-, Zivil- und Strafrecht der Hebräer)
    4. Zahlen (Marsch der Hebräer vom Sinai zum Jordan)
    5. Deuteronomium (Zweites Gesetz: Diskurse von Moses „Mosaisches Gesetz“)
    1. Mischna (großartige schriftliche Zusammenstellung der jüdischen mündlichen Überlieferung)
    2. Gemara (Ergänzung und Abschluss des ersten)

    Das alte Testament umfasst auch historische und prophetische Bücher und Bücher der Weisheit. Insgesamt gibt es 21 Bücher von geistlichen Schriftstellern von unterschiedlichem Wert und von philosophischem literarischem Charakter.

    • Neues Testament: 27 Bücher, behandelt das Leben Jesu, Apostelgeschichte usw., bestehend aus:
      • Die vier Evangelien (St. Markus, St. Lukas, St. Matthäus und St. Johannes)
      • Apostelgeschichte
      • Briefe des Heiligen Paulus und des Heiligen Petrus
      • Die Offenbarung des Heiligen Johannes
      • Zerstreuung des jüdischen Volkes

      Zerstreuung des jüdischen Volkes

      1. Sekten

      Die Zerstörung des Königreichs der Juden im 6. Jahrhundert v. unterschiedliche Sekten hervorgebracht. Somit haben wir:

      • Sadduzäer.- Anhänger der römischen Bräuche: Wohlhabende Klasse, die die Unsterblichkeit der Seele leugnete.
      • Pharisäer.- von einem gewissen nationalistischen Geist, hoffnungsvoll auf den Messias und hielten sich für die einzigen Ausleger des Gesetzes.
      • Essener.- Sie bildeten kleine Gemeinschaften, in denen eine strenge Moral herrschte und die Grundsätze des Moses auf den Buchstaben des Gesetzes angewendet wurden.
      • Eiferer.- Sie widersetzten sich der Eroberung Palästinas durch die Römer. Sie befürworteten Gewalt und die Vernichtung der Eindringlinge.

      2. Die Diaspora

      Im Jahr 70 n. Chr. eroberte der römische Kaiser Titus Jerusalem: Viele Juden wurden als Sklaven verkauft und der Rest wurde aus ihrem Land vertrieben und verteilte sich über alle Regionen des Römischen Reiches (Diaspora).

      Der Staat Israel

      In der Gegenwart befindet sich das jüdische Volk, nachdem es zu verschiedenen Zeiten unter der Herrschaft gelitten hat, als Ergebnis der Bemühungen der Zionisten, ein Territorium zu erlangen, in einem Teil des Territoriums Palästinas. Es entstand nach dem Zweiten Weltkrieg, 1948, als der Staat Israel mit seiner Hauptstadt Jerusalem gegen die Opposition der arabischen Nachbarstaaten kämpfte. Von da an hatte es eine Reihe von militärischen Konflikten mit seinen Nachbarn, den Arabern, wie die von 1949, 1956 und 1973 und befindet sich in der Gegenwart im Konflikt mit den Palästinensern, die ihr Land beanspruchen. Trotzdem hat Israel eine beachtliche politische, soziale und wirtschaftliche Entwicklung erreicht.


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      KARTEN VON LIBANON

      Die Geschichte des Libanon ist zu einem großen Teil von der Geographie des Landes geprägt. Die Berge drückten sich gegen das Meer, so entwickelte das Land eine vielfältige Identität. Jede Karte des Libanon wird die Notwendigkeit deutlich machen, sich dem Meer zuzuwenden. Die Natur hat dies mit ihren vielen natürlichen Häfen, die sich entlang der libanesischen Küste befinden, gefördert. Ein anderer Abschnitt suchte Zuflucht und Schutz in den Höhenlagen der beiden Bergketten des Libanon.

      Diese beiden Gebirgszüge, der Libanonberg im Westen und der Anit-Libaneser im Osten, sind zwei der rauesten Gebirgszüge in diesem Teil der Welt. Sie bleiben das ganze Jahr über schneebedeckt. Der berühmte Mount Herman ist der höchste Gipfel der antilibanesischen Berge, mit knapp über 2.200 Metern.

      Das Bankwesen ist der wichtigste Wirtschaftszweig des Libanon. Andere Industrien umfassen die Lebensmittelverarbeitung, Schmuck, Zement, Textilien, mineralische und chemische Produkte. Die Küstenebene produziert reichlich Zitrusfrüchte, Trauben, Tomaten, Äpfel und anderes Obst und Gemüse. Die Schafzucht ist auch ein wichtiger Bestandteil der Landwirtschaft des Landes.

      Zu den wichtigsten Exportgütern des Libanon gehören Nahrungsmittel, Tabak, Textilien, Chemikalien, Edelsteine ​​und Metallprodukte.

      Das Land ist zu 2/3 muslimisch und zu 1/3 christlich. 1975 brach zwischen den beiden Religionen ein Bürgerkrieg aus, der bis 1991 andauerte. Dann wurde die Demokratie wiederhergestellt, wobei Regierungsposten auf der Grundlage der Religion vergeben wurden. Israel und Syrien hatten während des Bürgerkriegs Truppen in den Libanon geschickt. Israel zog seine Truppen im Jahr 2000 ab, Syrien folgte fünf Jahre später.

      BERGHERMON

      BERGHERMON Mit einer Höhe von über 9.200 Fuß ist der Mt. Hermon der größte Gipfel im Antilibanesischen Gebirge. Er ist etwa 300 Meter kürzer als der höchste Gipfel des Berges Libanon. Der Berg Hermon wurde im Laufe der Jahrhunderte mit vielen Namen genannt. Es ist am besten bekannt als Ba'al Hermon, Senir, Sirion und Sion. Araber nennen es heute "Jabel A-talg". Og, König von Bashan, soll im alttestamentlichen Buch Josua über den Berg Herman geherrscht haben. Josua 12:4-5 stellt fest, dass Og der Überrest der Rephaim war. Das Alte Testament verbindet die Rephaim mit den Nephilim. Laut Henoch ist der Berg Hermon der Ort, an dem die ursprünglichen Wächter, die Väter der Nephilim, vom Himmel herabgestiegen und dort aufgesetzt wurden. Interessanterweise wurden auf dem Berg und in seiner Nähe über zwanzig antike Tempel gefunden. Mt. Hermon ist zweifellos einer der geheimnisvollsten und heiligsten Orte der Welt.

      KARTEN VON LIBANON & ISRAEL

      LIBANON & ISRAEL Obwohl Israel während der Eroberung nie vollständig in den Libanon vordrang, zeigt die Karte des Libanon unten, dass es seine kanaanitischen Feinde den ganzen Weg von Merom bis Sidon im Südlibanon verfolgte. Der Libanon blieb während der Herrschaft Sauls aus dem Besitz Israels heraus.

      David eroberte jedoch das Land vom Berg Libanon, über das Beqa-Tal und ostwärts an der antilibanesischen Bergkette vorbei. Tadmor war die östliche und nördlichste Grenze von Davids vereintem Israel. Tadmor liegt 160 Meilen nordöstlich von Mount Herman.

      Salomo dehnte Davids Grenzen nach Norden bis Tiphsah in Beth-Eden aus. Tiphsah erstreckt sich etwa 95 Meilen nördlich von Tadmor. Das Ausmaß der israelischen Besetzung des Libanon blieb jedoch gleich. Phoenicia maintained its identity throughout the United Monarchy. The two countries shared friendly relations, for the most part, and often exchanged goods. Solomon extended Israel's boundary north of Hamath, as well.

      Thus, all of the map of Lebanon bordered Solomon's kingdom in the north. Solomon maintained very cordial relations with Hiram, king of Tyre. His most profitable business enterprises were in conjunction with the Phoenicians. Solomon was simply extending his father's policy of friendly relations with their northern neighbors. Solomon used the famous "cedars of Lebanon" in many of his construction projects, both in Jerusalem and throughout the country. He built a fleet for Israel, supplied by Hiram with the craftsmen and sailors needed to maintain such a fleet. In fact, Solomon's fleet sailed to many ports previously visited by the Phoenician merchant ships.

      A MODERN DAY MAP OF LEBANON, ISRAEL & SYRIA. NOTICE ALL THREE COUNTRIES SHARE A BORDER IN ISRAEL'S NORTHEAST.


      The Bible Unearthed : Archaeology's New Vision of Ancient Isreal and the Origin of Sacred Texts

      In this groundbreaking work that sets apart fact and legend, authors Finkelstein and Silberman use significant archeological discoveries to provide historical information about biblical Israel and its neighbors.

      In this iconoclastic and provocative work, leading scholars Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman draw on recent archaeological research to present a dramatically revised portrait of ancient Israel and its neighbors. They argue that crucial evidence (or a telling lack of evidence) at digs in Israel, Egypt, Jordan, and Lebanon suggests that many of the most famous stories in the Bible—the wanderings of the patriarchs, the Exodus from Egypt, Joshua’s conquest of Canaan, and David and Solomon’s vast empire—reflect the world of the later authors rather than actual historical facts.

      Challenging the fundamentalist readings of the scriptures and marshaling the latest archaeological evidence to support its new vision of ancient Israel, The Bible Unearthed offers a fascinating and controversial perspective on when and why the Bible was written and why it possesses such great spiritual and emotional power today.


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      A mosaic at the ancient synagogue at Ein Gedi on the Dead Sea is another outlier it has images of birds but no zodiac. Still, it has Hebrew inscriptions listing the 12 zodiac signs and the 12 Hebrew months.

      Hammat Tiberias was next door to Tiberias, home to the Sanhedrin Jewish High Court. Surely the rabbis wouldn&rsquot have put up with filth.

      How did imagery become acceptable in synagogues?

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      The answer lies in the kind of Judaism practiced in these synagogues. It was not Rabbinic Judaism, which would eventually become Judaism as we know it but at the time was only taking shape on the sidelines of the Jewish world. The Jews who prayed in these and other synagogues belonged to what was then the mainstream of Judaism but is now long forgotten: Hellenistic Judaism.

      The Mithraic mysteries and the Jews

      Hellenistic Judaism began to take shape in Ptolemaic Egypt (305 to 30 B.C.E.) and quickly spread throughout the eastern Mediterranean. Jewish soldiers stationed throughout the territories of the Ptolemaic and Seleucid empires took this form of Judaism to far-flung regions such as Cyrene (now in Libya), Cyprus, Syria and Asia Minor. There, these communities, which were initially very small, grew rapidly, perhaps becoming as large as half the urban population by the end of the first century C.E.

      The exponential growth of the Jewish populations in these regions cannot be explained by Jewish fecundity. The synagogues popping up all over the Roman Empire, especially in its Greek-speaking east, were accepting non-Jews into their fold.

      Part of the Huqoq mosaic Jim Haberman

      The fact that Judaism at the time was growing at a great rate due to the acceptance of converts might seem strange to us, but inscriptions found in the synagogues of the period attest to members who were proselytes and &ldquoGod fearers&rdquo &ndash non-Jews who worshipped the Jewish god but hadn&rsquot fully converted &ndash perhaps because they were reluctant to undergo circumcision.

      In parallel, Roman religion was undergoing profound change. The Greco-Roman gods were losing their luster and Roman eyes began to drift to the exotic religions of the East, one being Hellenistic Judaism.

      Among other eastern religions gaining large followings throughout the Roman Empire at the expense of the old gods were the cult of the Egyptian goddess Isis, the Persian god Mithra, and the sun god Sol Invictus, whose provenance is contested. Other eastern practices were also gaining traction, notably astrology, originally a Babylonian pseudoscience that was becoming an obsession among Romans, while the oracles of old were neglected and disappeared.

      As Roman religion was changing, so too was the religion of Judea. Following the destruction of Second Temple Judaism in the disastrous anti-Roman revolts in the 60s and 130s C.E., the dominant form of Judaism practiced in Judea at the time, a Judaism centered around the Temple, disappeared. Hellenistic Judaism became the dominant form of Judaism in the Holy Land in the following centuries, as the mosaic-adorned synagogues attest.

      These shuls and their mosaics only seem strange when compared to the later synagogues of Rabbinic Judaism, but they are perfectly in line with the Roman cults of the period. Indeed, Hellenistic Judaism is best understood as a Roman cult.

      The comparison of Hellenistic Judaism and Roman Mithraism is especially intriguing. Hundreds of mithraea, caves or rooms designed to look like caves in which Roman adherents of the cult practiced Mithraism&rsquos mysteries, have been discovered. These bear some resemblance to the Hellenistic synagogues.

      Part of the mosaic floor at the ancient Ein Gedi synagogue PHAS / Universal Images Group vi

      Among the relevant similarities are the portrayal of Mithra as a solar deity on a horse-drawn chariot and astral imagery including the signs of the zodiac. So in this respect the existence of the zodiac and the portrayal of the Jewish god as a solar deity in synagogues was in line with the general thrust of Roman religion during the period.

      A different kind of Judaism

      Hellenistic Judaism was very different from the Rabbinic Judaism that would later supplant it.

      Prayer and reading of scripture was in Greek, not Hebrew. The practices and beliefs were also very different, if we take the writing of the first-century philosopher Philo as representative. Though lacking any central leadership, the rituals probably varied quite a bit from community to community. Also, a synagogue was headed not by a rabbi but by an archisynagogos (&ldquohead of the synagogue&rdquo) and a council of elders (Presbyterium).

      Hammat Tiberias synagogue: Inscription in Greek Itai

      This form of Judaism is alien to us because it did not last. After flowering in the fourth and fifth centuries &ndash as attested by the synagogues built in this period &ndash Hellenistic Judaism collapsed and disappeared, together with the Roman society in which it existed.

      Hellenistic Judaism disappeared for many reasons. Christianity, which began as an offshoot of Hellenisitic Judaism but evolved into a separate religion, brought with it persecution and conversions. But that was only part of the problem. The Early Medieval Period was marked by cataclysms including earthquakes, the Little Ice Age, crop failures, plague, and wars: Germanic and then Muslim invasions of the lands of the former Roman Empire. Millions died during these terrible times, including millions of Jews.

      By the time the Mediterranean Basin recovered, the number of Jews had plummeted, and the survivors found their leaders among the rabbis, who would have taken a dim view of the pagan artwork in the middle of a synagogue floor.

      The religion that these rabbis brought to their communities, Rabbinic Judaism, taking the place of Hellenistic Judaism, was not new. It began to take shape after the destruction of the Second Temple in 70 C.E. and developed in two major centers, the Galilee and Babylonia, basically modern-day Iraq. Some of these early rabbis would have been neighbors of the Jews who prayed in these mosaic-adorned synagogues. In all likelihood, the rabbis even prayed in them themselves.

      But as is evident from their writings (the Mishnah and other Tannaitic literature), the rabbis were not in control of Jewish religious practices during the Roman and Byzantine periods. The synagogues had their own independent leadership. The rabbis&rsquo place was the court and study house, not the synagogue.

      Thus the Jewish populations decorated their synagogue floors with Capricorn and all the others, and Helios/Yahweh. But what about the prohibition on graven images?

      Parsing &lsquograven image&rsquo

      Making graven images was categorically forbidden in the Ten Commandments: &ldquoThou shalt not make unto thee a graven image, even any manner of likeness, of any thing that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth&rdquo (Deuteronomy 5:7).

      Like all other sections of the Torah, the date of this text is disputed. But whether dating to the First Temple period or earlier, or written later in the Exilic age, it was probably not understood as banning all representational art, just cultic statues.

      Sacrifice of Isaac, mosaic at Beit Alfa Talmoryair

      Clearly by the time of these synagogues, the fourth to sixth centuries C.E., the local Jews were comfortable with representational art. They would have presumably objected to representations of pagan gods, however, hence the solar deity in the synagogues was meant to represent the God of Israel, most scholars agree.

      Other scholars have suggested that the sun image represents the deity's eternal promises to the people of Israel, as brought in the story of Abraham's aborted sacrifice of Isaac, which is also depicted in some of these synagogue mosaics or his promise to King David, via the prophet Nathan: "Thy throne shall be established forever."

      Aviam suggests that Helios doesn&rsquot represent Yahweh per se but the sun. &ldquoTogether with the moon and stars, the 12 months and seasons, the image is representative of the power of god in the universe he created,&rdquo he says.

      The bottom line is that it&rsquos hardly surprising that Roman-Byzantine synagogues portrayed the sun, or Yahweh as a solar deity: The Jews who prayed there were essentially Romans and this is how the Romans of the period envisioned and portrayed the supreme god.

      Furthermore, the presence of the zodiac is in line with the trends of the time. In fact, Jewish expertise in astrology and astronomy may have been one of the major draws of Judaism in the first place.

      Today we tend to think of astrology as anathema to Judaism, but that wasn&rsquot the case then. For example, the anonymous second-century B.C.E. author known as Pseudo-Eupolemus believed that Abraham invented astronomy. In the first century C.E., the Roman-Jewish historian Josephus claimed that Abraham taught the Egyptians the art of astronomy. And, in the Historia Augusta collection of biographies, the second-century Roman emperor Hadrian was quoted as saying that all the heads of synagogues at the time were astrologers.

      The rabbis of the Talmudic age also believed in the efficacy of astrology. For example, a very important third century rabbi, Rabbi Samuel, is said to have been an astrologer (for example, Berachot 58b in the Talmud). Another important rabbi, Rava of the fourth century, is quoted in the Talmud as saying: &ldquoDuration of life, progeny, and subsistence are dependent upon the constellations&rdquo (Moed Katan 28a).

      Beit Alfa Synagogue: The Zodiac, the four seasons and the sacrifice of Isaac Betty Nudler

      When the Talmud does criticize astrology, it&rsquos not out of the belief that the celestial realm doesn&rsquot determine the comings and goings on earth. It&rsquos because of the shortcomings of astrologers who fail to correctly read the signs.

      In later generations, many medieval rabbis practiced astrology and sometimes practiced the art in the service of kings. For example, the eighth-century Jewish astronomer Mashallah ibn Athari was the court astrologer to the Abbasid Caliphate.

      What about the seasons? Why were they there?

      The mitzvah of the seasons

      According to Rabbi Shmuel bar Namani, Rabbi Yoanan said: From where is it derived that there is a mitzvah incumbent upon a person to calculate astronomical seasons and the movement of constellations? As it was stated: &ldquoObserve therefore and do them for this is your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, that, when they hear all these statutes, shall say: &lsquoSurely this great nation is a wise and understanding people.&rsquo&rdquo (Deuteronomy 4:6) &ndash The Babylonian Talmud Shabbat 75a.

      Beit Alfa synagogue mosaic showing Helios riding a chariot, personifications of the four seasons in the corners

      The modern Hebrew word for season is onah but the Talmud refers to the four phases of the year as tekufot, derived from &ldquocyclic,&rdquo Aviam says. The Talmudic tekufot are Nisan, the spring Tamuz, the summer Tishri, the autumn and Tevet, the winter. In the Diaspora, Jews refer to the High Holy Days, but Jewish Israelis just call them the Tishri holidays, Aviam notes.

      The Tishri autumn season is personified by a woman surrounded by symbols of fall agriculture. The vast majority of people in Byzantine Palestine were farmers, he adds.

      So, just as humans evolved from ratty micro-mammals that frisked between the toes of dinosaurs, religions evolved too. Today, the sages of old would be tarred and feathered on Facebook for their ideas, but the kabbala advocated the invoking of &ldquodivine names&rdquo to gain powers.

      The evolution of Judaism is quite similar to the evolution of biological species. It's not a neat progression from First Temple Judaism to Second Temple Judaism and then to Rabbinic Judaism, as Jewish history is often viewed. Rather, the religion evolved with time and some forms were false starts, while others spread and continue to evolve to this day, like Rabbinic Judaism, Christianity, Samaritanism, and Karaite Judaism.

      To return to the metaphor of the dinosaurs and the tiny furry animals from which we evolved, we could say that Hellenistic Judaism with its zodiac mosaics was like the dinosaurs: great at the time but destined to go extinct &ndash in the calamitous Early Middle Ages. It was the small, at the time almost imperceptible, Rabbinic Judaism that survived these disasters and became the Judaism of later periods, much like the rodents that survived the dinosaur-killing disaster from which we eventually evolved.


      Map of Ancient Israel and Judah

      After more than a century of slavery, the children of Israel are freed from Egyptian bondage by God using Moses and Aaron. It was only after a series of plagues that Pharaoh Thutmose III finally agreed to give the Hebrew slaves their freedom in 1445 B.C. It is such freedom that allowed the people to eventually form one, and then later two, kingdoms.

      After the Exodus the twelve tribes of Israel are made to wander the wilderness for forty years as punishment for the sins they committed after leaving Egypt (Deuteronomy 8:2). Joshua leads a new generation, in 1405 B.C., into the land God promised to Abraham. Seven years later, in 1398 B.C., the land of Canaan is divided by lot among the tribes (Joshua 14).

      After taking possession, through warfare, of their God-given inheritance in the Promised Land, the children of Israel were governed (usually) by individuals known as Judges. The Judges were God's response (usually) to his people crying out to be freed from those He allowed to oppress them because of their sins.

      For example, because of their collective sins, God allowed the Midianites to oppress his chosen nation for seven years (Judges 6:1). It was only after the people cried out to God for help that He inspired and used Gideon to free them from Midianite oppression (Judges 6 - 8). After Israel was freed Gideon served as their Judge for forty years (1145 - 1105 B.C.).

      Another well-known person God inspired to save his people was Samson. God, in response to the disobedience of Israel and Judah, allowed the Philistines to harass and oppress them for forty years (Judges 13:1) . He then inspired and gave miraculous strength to Samson in order to free the people.


      Were ancient Israel's neighbors henotheistic? - Geschichte

      For more than 300 years during the Late Bronze Age and early Iron Age, Egypt ruled Canaan. Deities, arts and technology were intermingled between the two cultures.

      The Egyptian culture developed alongside Cannan and Ancient Israel for thousands of years. Early on in its history, Egypt was unified under the rule of a single king, or pharaoh. In the Old Kingdom of Egypt (2675&emdash2130 BCE), the pharaoh was the head a highly centralized government and his officials oversaw massive building projects along the Nile River. The most famous of these projects were the three Great Pyramids built in the Giza Plateau as tombs for the pharaohs Khufu, Khafre and Menkaure. It was also during the Old Kingdom that the process of mummification came into use to preserve the body of the Egyptian deceased.

      The peace and prosperity of the Old Kingdom ended in years of civil war and discord (c. 2130&emdash1980 BCE) known as the First Intermediate Period. The Pharaoh Mentuhotep II eventually reunified Upper Egypt and Lower Egypt to begin the Middle Kingdom (c. 1980&emdash1630 BC). Thebes became the most important center for Egyptian religion and many pharaohs chose to be buried across the Nile River in the Valley of the Kings.

      Turmoil once again boiled in Egypt as the Hyksos, foreigners of Canaanite origin, took control of Lower Egypt in the Second Intermediate Period (c. 1630&emdash1539 BCE). Native Egyptian rulers from Thebes eventually expelled the Hyksos from the Nile River delta and re-established the centralized government. Egyptian control was extended in the New Kingdom (c.1539&emdash1075 BCE). Aggressive pharaohs marched their armies south into Nubia and north as far as Syria.

      In 1456 BCE, Pharaoh Thutmoses III won a decisive battle against a coalition of Canaanite rulers at Megiddo. The great Pharaoh recorded his triumph in Egypt:

      Inasmuch as every prince of every northern land is shut up within it, the capture of Megiddo is the capture of a thousand towns!

      Annals of Thutmoses III

      Egypt used Canaan as a buffer against rival empires further north, such as the Mitanni. Canaan was also a source of revenue through taxes, tribute and trade. Egypt stationed small garrisons in major towns like Jerusalem and created administrative centers like the one at Beth Shean in Israel. These centers had buildings with distinctive Egyptian architecture and were inscribed with hieroglyphs. Canaan developed sporadically under Egyptian rule. Although some major centers prospered, many towns and villages declined in size or were abandoned. No new city walls were built.

      Egyptian imperialism led to a dramatic increase in cultural exchange. Many Egyptian bureaucrats and soldiers were stationed in Canaan and Egyptians and Canaanites often lived side by side. Musical instruments, poetry, myths, weapons, clothing designs&endasheven gods and goddesses&endashpassed from one culture to the other. Many of these influences were long lasting. Scribes in Iron Age Judah continued to use Egyptian numbers 550 years after the end of the Egyptian empire.

      Although it may be interpreted from Egyptian written sources that Egypt exercised little control over this region after the Nineteenth Dynasty, the archaeological evidence from Palestine suggests otherwise at least for the first kings of the Twentieth Dynasty. Beth Shan remained an Egyptian colony with houses built according to Egyptian style, complete with door lintel inscriptions in hieroglyphics. Egyptian architectural structures, square-shaped houses made of mud-brick, occur at Aphek, Ashdod, Beth Shan (1550 and 1700 houses), Gaza, Hesi, Jemmeh, Joppa, Tell el-Farah S (Sharuhen) and Tell Masos and Tell esh- Sharia (Ziklag). The Timna copper mines continue to be controlled until perhaps Ramesis VI. Egyptian pottery can be cited from many early Iron I sites as well. In summary, it seems at least plausible to suggest that Egypt continued to dominate this region at least until the mid-part of the century and perhaps to the end of the century at least at Beth Shan.