Zuni AT-95 - Geschichte

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Zuni
(AT-96: dp. 1.689 (tl.); 1. 205'0"; T. 38'6"; dr. 15'4" (w.); s. 16.5 K. (tl.); kpl. 86; a. 1 3", 2 40 mm.; Kl. Navajo)

Zuni (AT-95) wurde am 8. März 1943 in Portland, Oregon, von den Commercial Iron Works niedergelegt; ins Leben gerufen am 31. Juli 1943; gesponsert von Frau J. O'Donnell; und in Auftrag gegeben am 9. Oktober 1943, Lt. Ray E. Chance im Kommando.

Zuni absolvierte Ende Oktober das Shakedown-Training und meldete sich am 28. zum Dienst bei der Western Sea Frontier. Am nächsten Tag verließ sie Puget Sound in Richtung Kodiak, Alaska. Am 10. November stand sie mit zwei Lastkähnen im Schlepptau aus dem Hafen von Kodiak. Bei extrem schwerem Wetter während der Reise nach Süden trennten sich die Schleppleinen zu beiden Kähnen, und Zuni hatte große Schwierigkeiten, sich über Wasser zu halten. Obwohl es ihr gelang, den Kontakt mit dem zweiten Lastkahn aufrechtzuerhalten, nachdem er losgebrochen war, erhielt sie schließlich den Befehl, ihn aufzugeben und nach Seattle, Washington, zu fahren.

Am 1. Dezember wurde der Schlepper dem Service Squadron (ServRon) 2 zugeteilt und verließ Seattle am selben Tag mit einem Lastkahn im Schlepptau nach Oakland, Kalifornien. Nach Reparaturen in Oakland fuhr der Schlepper am 27. Dezember 1943 in Richtung Westen auf die Neuen Hebriden , in Begleitung von vier Frachtschiffen und erreichte Ende Januar 1944 Espiritu Santo. Anfang Februar verließ der Schlepper Espiritu Santo, nahm Kurs auf Hawaii und erreichte am 17. Februar Pearl Harbor. Sie führte etwa einen Monat lang Routinemissionen in Oahu durch und brach am 21. März zu einer Hin- und Rückreise nach Canton Island auf. Am 9. April kehrte sie mit zwei Lastkähnen von Canton Island nach Oahu zurück. Am 20. April verließ sie Pearl Harbor, zog drei Lastkähne in Richtung Majuro-Atoll und kehrte am 11. Mai nach Hawaii zurück. Am 15. Mai 1944 wurde sie in ATF-95 umbenannt.

Eine Woche später trat sie eine ausgedehnte Dienstzeit im Zentralpazifik an. Im Schlepptau der ARD 16 erreichte der Schlepper am 2. Juni die Kwajalein-Lagune. Zu ServRon 12 versetzt, diente Zuni bis Mitte Juli als Hafenschlepper in Kwajalein, als sie wieder die ARD-16 im Schlepptau nahm und zu den Marianen aufbrach. Dort nahm sie kurz am Angriff auf Tinian am 24. Juli teil, bevor sie sich auf eine Routine von Shuttlefahrten zwischen Eniwetok und den Marianen einließ. Ende September schleppte sie ARD-17 zu den Palau-Inseln, wo sie in den ersten 18 Tagen des Oktobers die in Peleliu einmarschierenden vereinten Kräfte unterstützte. Zu diesem Zeitpunkt erhielt sie den dringenden Befehl, sich mit Houston (CL-81) zu treffen, nachdem dieser leichte Kreuzer während eines japanischen Luftangriffs durch zwei Torpedos beschädigt worden war, um die Angriffe der TF 38 auf Okinawa und Formosa zu beantworten. Sie befreite Pawnee (ATF-74) des leichten Kreuzers und schleppte das angeschlagene Kriegsschiff am 27. Oktober in die Ulithi-Lagune. Nachdem der Schlepper dort fünf Tage lang am Ankerplatz gedient hatte, kehrte er mit einer Gruppe von Ölern ins Meer zurück. Bald schickte sie eine weitere Reihe dringender Befehle, um einem anderen leichten Kreuzer, Reno (CL-96), zu helfen, der am 3. November auf den Philippinen vor der Straße von San Bernardino von einem japanischen U-Boot 1-41 torpediert worden war. Obwohl der Kreuzer beinahe kenterte, vereinten sich Zunis und Renos Schiffskompanien wunderbar, um der Bedrohung zu begegnen, und es gelang dem Schlepper, den Kreuzer 1.500 Meilen zurück nach Ulithi zu schleppen.

Der Schlepper blieb den Rest des Novembers und den größten Teil des Dezembers in Ulithi. Im letzten Monat schleppte sie den behinderten Handelsschiff SS John B. Floyd nach Ulithi und führte eine einsame Kreuzfahrt östlich der Philippinen durch. Am 29. Dezember sticht Zuni mit TG 30.8, der Nachschubgruppe für TF 38, in See und kreuzt fast einen Monat lang vor Luzon. Am 28. Januar kehrte sie zur Motorreparatur nach Ulithi zurück.

Sie zog im Februar wieder auf See und kam drei Tage nach dem ersten Angriff vor Iwo Jima an. 31 Tage lang leistete sie Freisassendienst für die Kriegsschiffe in der Gegend. Sie zog einen Transporter von einer Sandbank. Sie lief absichtlich neben einem behinderten LST auf Grund, um diesem Schiff zu helfen, Munition zu landen. Weitere Routineeinsätze bestanden darin, angebrochene Landungsboote zu unterstützen und untergetauchte Treibstoffrohre zu verlegen.

Die Arbeit im seichten Wasser war für sie jedoch genauso gefährlich wie für andere. Beim Versuch, die LST-727 am 23. März 1945 zu retten, strandete sie am Yellow Beach, als eine gebrochene Schleppleine ihren Anker und ihren Propeller verschmutzte. Sie verlor zwei Besatzungsmitglieder bei der Katastrophe und erlitt einen gebrochenen Kiel und durchbrochene Seiten. Sie wurde vom Strand gezogen, vorübergehend repariert und nach Saipan geschleppt. Nach weiteren provisorischen Reparaturen wurde Zuni nach Pearl Harbor geschleppt, wo sie Ende Mai eintraf. Während der mehr als 14 Wochen dauernden Reparatur dort endete der Zweite Weltkrieg.

Zuni nahm am 15. September den aktiven Dienst wieder auf und diente bis Anfang 1946 bei der Pazifikflotte, als sie in die Atlantikflotte überführt wurde. Sie diente im 8. Marinedistrikt, bis sie am 29. Juni 1946 außer Dienst gestellt und der Küstenwache der Vereinigten Staaten übergeben wurde. Ihr Name wurde am 19. Juli 1946 von der Marineliste gestrichen.

Zuni erhielt vier Kampfsterne für ihren Dienst im Zweiten Weltkrieg.


Zuni-Geschichte

Die Zuni sind einer der 19 Pueblo-Stämme des heutigen New Mexico. Der Zuni-Stamm lebt entlang des Zuni-Flusses in der nordwestlichen Ecke des Staates in einem Reservat von etwa 450.000 Hektar.

Archäologen glauben, dass die Geschichte der Zuni weit vor 2500 v. Chr. begann. als der Stamm als Großwildjäger in den Südwesten zog. Zwischen 2500 v. und 700 n. Chr. machten die Zuni-Indianer ihre ersten Versuche in der Landwirtschaft und jagten kleineres Wild. Historiker glauben, dass sie in dieser Zeit mit der Herstellung von Töpferwaren und dem Flechten von Körben begannen.

Im 16. Jahrhundert florierte die Landwirtschaft des Stammes dank ihrer ausgeklügelten Bewässerungssysteme, die ihre Felder mit Energie versorgten und es den Zuni ermöglichten, Mais und Weizen anzubauen. Die Bevölkerung wuchs und der Stamm baute Dörfer im Plaza-Stil.

Draußen bedrohte der Stamm erstmals 1539. Laut der offiziellen Website des Zuni-Stammes verließ der Spanier Fray Marco de Niza Mexiko mit einem Mann namens Estevan und stieß auf ein Zuni-Dorf.

Als Estevan Türkis und Frauen verlangte, wurde er von den Zuni-Indianern hingerichtet. de Niza drehte sich um und zog sich nach Mexiko zurück, aber ein Jahr später kehrte der Spanier Francisco Coronado mit einer großen Armee in das Land der Zuni zurück, in der Hoffnung, sich für de Niza zu rächen.

Die Spanier wurden vom Stamm vertrieben und Coronado entkam nur knapp mit dem Leben. Es wird angenommen, dass sechs von Coronados Männern zurückgelassen wurden. Anstatt die Angreifer zu exekutieren, erlaubten die Zuni den Männern, friedlich unter ihnen zu leben, und sie lebten glücklich ihr Leben unter dem Volk der Zuni.


Legenden von Amerika

Es wird angenommen, dass die Zuni, wie andere Pueblo-Indianer, die Nachkommen der alten Puebloaner sind, die tausend Jahre lang in der Wüste südwestlich von New Mexico, Arizona, Süd-Colorado und Utah lebten. Heute hat das Zuni Pueblo, etwa 35 Meilen südlich von Gallup, New Mexico, eine Bevölkerung von etwa 6.000. Archäologische Beweise zeigen, dass sie seit etwa 1.300 Jahren an diesem Ort leben.

Ihr Stammesname ist A’shiwi (Shi’wi), was “das Fleisch bedeutet. Der Name “Zuni war eine spanische Adaption eines Wortes unbekannter Bedeutung. Die Zuni sprechen ihre eigene einzigartige Sprache, die nichts mit den Sprachen der anderen Pueblo-Völker zu tun hat und praktizieren weiterhin ihre traditionelle schamanistische Religion mit ihren regelmäßigen Zeremonien, Tänzen und Mythologien.

Im Jahr 1540 trafen die ersten spanischen Entdecker unter der Führung von Francisco Vásquez de Coronado auf die Zuni-Indianer, die in sechs oder sieben großen Pueblos am Ufer des Zuni-Flusses lebten, von denen alle heute in Trümmern liegen. Diese Dörfer, Hawikuh genannt, befanden sich neben fruchtbarem Boden, wo die Zuni die reichlichen Wasserressourcen nutzen konnten. Die Zuni hatten eine erfolgreiche und gut etablierte Agrarwirtschaft.

Die Spanier, die nach den sagenumwobenen Sieben Städten von Cibola suchten, waren enttäuscht, nur das staubige, überfüllte Dorf Zuni zu finden. Am Rande des Verhungerns bat Coronado die Anführer der Pueblos um Nahrung für seine Armee. Sie weigerten sich. Anstatt zu sterben, befahl Coronado einen Angriff auf Hawikuh, um seine Truppen zu retten. Nach einem kurzen Gefecht, bei dem mehrere Zuni starben, nahmen Coronado und seine Männer das Pueblo in Besitz, das dann für mehrere Monate sein Hauptquartier wurde.

Die Ankunft der spanischen Entdecker störte die Handelsmuster, die Landnutzung und das Siedlungssystem der Zuni und brachte neue Krankheiten ein, die einen verheerenden Tribut unter ihrer Bevölkerung forderten. Die Spanier führten jedoch auch einheimisches Vieh und neue Feldfrüchte ein, darunter Weizen und Pfirsiche.

Spanische Missionsarbeit begann 1629 in Hawikuh, als Fray Estevan de Perea zu den großen Pueblos Acoma, Zuni und Hopi reiste, um mit der katholischen Lehre zu beginnen. Im selben Jahr gründeten und errichteten die Spanier die Mission La Purísima Concepción in Hawikuh. Religiöse und kulturelle Spannungen wuchsen innerhalb des Pueblos und erreichten einige Jahre später ihren Höhepunkt, als die Zuni den ansässigen Priester Fray Francisco Letrado töteten. Die Zuni, die Vergeltungsmaßnahmen der Spanier fürchteten, versteckten sich in den Bergen und kehrten erst drei Jahre später nach Hawikuh zurück.

Die Mission in Hawikuh wurde in den späten 1650er Jahren wieder gegründet und erlitt häufige Angriffe der Apachen aus dem Süden. Eine, 1672, führte zum Tod eines anderen Priesters und zur Verbrennung der Mission. Während dieser Zeit ging die Bevölkerung der Zuni zurück und in der Folge die Zahl der besetzten Dörfer. Die Abnutzung war das Ergebnis des politischen Drucks der Spanier und der Überfälle der Navajo und Apachen. Gewalt wurde bald zu einem festen Bestandteil der ansonsten friedlichen Zuni, da sie ihr Land und ihre Ressourcen vor dem Eindringen anderer Gruppen verteidigten und sich den spanischen Versuchen widersetzten, ihre Kultur und Religion zu unterdrücken. Die Zuni schlossen sich im August 1680 mit anderen Pueblos zum historischen Pueblo-Aufstand zusammen, dem es gelang, die Spanier aus New Mexico zu vertreiben. Während der Rebellion zerstörten die Zuni die Mission La Purísima Concepción. Die ehemalige Zuni-Gemeinde in Hawikuh und die spanische Mission liegen jetzt in Trümmern, werden aber weiterhin als Zuni-Ahnenstätte besucht und geschützt.

Zuni Pueblo, NM, Edward S. Curtis, 1903.

Danach flohen die Zuni auf die Spitze der Dowa Yalanne Mesa und bereiteten sich auf die Verteidigung vor. Zwischen 1680 und 1692 bauten und unterhielten die Zuni eine große Siedlung mit vielen Pueblo-Räumen auf der Mesa-Spitze, einer Fläche von weniger als 617 Morgen. Da es nicht genug Land enthielt, um die gesamte Zuni-Bevölkerung zu ernähren, bewirtschafteten und weiden die Zuni weiterhin Vieh in den Tälern darunter.

Dowa Yalanne war entscheidend für die Entwicklung der Zuni-Siedlungsmuster, da es das erste Dorf war, in dem sich die gesamte Zuni-Bevölkerung in einer einzigen Siedlung versammelte. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass die anderen Dörfer völlig verlassen wurden, behielt anscheinend jede Zuni-Familie eine Residenz auf dem Dowa Yalanne, die nach der Rückkehr der Spanier als Zuflucht genutzt werden konnte. Die Mesa-Spitze war auch eine Position, die gegen die feindlichen Angriffe der Apachen verteidigt werden konnte.

Im Jahr 1692 betrat Diego de Varga, der spanische General, der für die "Rückeroberung" verantwortlich war, friedlich das Dorf, leistete Wiedergutmachung und überzeugte die Zuni, die Besetzung von Dowa Yalanne aufzugeben. Anstatt zu ihren ehemaligen verstreuten Pueblos zurückzukehren, ließ sich der gesamte Stamm in Halonawa am Nordufer des Zuni-Flusses nieder. Nach diesem Ereignis wurde Halonawa als Zuni Pueblo bekannt.

Mission Nuestra Señora de Guadalupe im Zuni Pueblo, von Timothy O’Sulllivan, 1873

Die Franziskaner kehrten zurück und die Kirche wurde wieder aufgebaut und die Mission Nuestra Señora de Guadalupe wurde 1705 gebaut. Fortgesetzte Überfälle der Navajo und Apachen führten zur Errichtung von Schaflagern, die als Zufluchtsorte genutzt wurden. Entlang von Kämmen und auf den Bänken im ganzen Zuni-Tal gelegen, waren diese sicheren Bereiche schwer zugänglich, da sie viele versteckte Korralen und kleine Räume hatten. Andere Zufluchtsorte wurden für landwirtschaftliche Zwecke am Fuße der Tafelberge errichtet.

1848 behaupteten die Amerikaner ihre Autorität über den mexikanischen Südwesten, und 1877 gründeten Bundesbeamte das Zuni-Reservat. Die Southern Pacific Railroad erreichte 1881 das nahe gelegene Gallup in New Mexico und läutete damit eine neue Ära der nicht-indischen Expansion und Besiedlung ein. Missionare begleiteten die Neuankömmlinge, darunter Mormonen, die sich 1876 östlich des Dorfes in den Zuni-Bergen niederließen, und ein Jahr später Presbyterianer. Auch Händler kamen an und ermutigten die Zuni, Schafe und Rinder für den Versand nach Osten zu züchten, und eine neue bargeldbasierte Wirtschaft begann.

Die Mission Nuestra Señora de Guadalupe wurde wiederbelebt, als die Priester dem Pueblo zugeteilt wurden. Es wurde 1905 neu gedeckt, aber in den 1960er Jahren fanden bedeutendere Veränderungen statt. In einer Dreier-Partnerschaft zwischen dem Zuni-Stamm, dem National Park Service und der katholischen Diözese Gallup wurden von 1966 bis 1967 die Mission und das Kloster ausgegraben und 1969 mit dem Wiederaufbau der Kirche begonnen.

Heute zeichnen sich Zuni dadurch aus, dass sie es geschafft haben, von äußeren Einflüssen ziemlich unberührt zu bleiben. Sie beanspruchen immer noch das gleiche Land, auf dem sie immer gelebt haben, ein Gebiet von der Größe von Rhode Island. Sie leben auch hauptsächlich in einer Stadt — Zuni, New Mexico.

Gouverneur von Zuni, Sate Sa, von Edward S. Curtis, 1910

Obwohl es Zuni-Indianer gibt, die außerhalb der Stadt und des allgemeinen Gebiets leben, sind sie dünn gesät. Der Stamm hat es geschafft, intakt zu bleiben, da er sich nicht in Probleme, Konflikte oder Kriege einmischte, die das eigene Volk nicht betrafen. Sie blieben autonom und blieben von den Veränderungen um sie herum relativ unberührt.

Das Leben der Zuni ist, ähnlich wie in der Vergangenheit, immer noch zutiefst religiös und unterscheidet sich stark von dem anderer Stämme. Es wird angenommen, dass die Zuni-Götter in den Seen von Arizona und New Mexico leben. Die Häuptlinge und Schamanen führen während religiöser Feste Zeremonien durch. Lieder und Tänze begleiten maskierte Darbietungen der Häuptlinge, während die Schamanen die Götter um Gefälligkeiten bitten, die von fruchtbarem Boden bis hin zu reichlich Regen reichen. Die Schamanen spielen eine wichtige Rolle in der Gemeinschaft, da sie sowohl um Führung als auch um Wissen und Heilung gebeten werden.

Das Zuni-Reservat ist von der Außenwelt isoliert, was es den Menschen ermöglicht, relativ unbelastet von der modernen westlichen Zivilisation ihrer Existenz nachzugehen. Sie leben noch immer ein friedliches, tiefreligiöses Dasein und sprechen ihre eigene Sprache. Die Abhängigkeit von Mais als tragende Säule ihrer Wirtschaft wurde jedoch durch den touristischen Handel mit Töpferwaren und Schmuck ersetzt.

Der Zuni Pueblo ist der größte der 19 New Mexico Pueblos mit mehr als 700 Quadratmeilen und einer Bevölkerung von über 10.000. Es bietet auch die Hawikuh-Ruinen, die während des Pueblo-Aufstands von 1680 aufgegeben wurden, sowie Handwerkerläden und das ganze Jahr über mehrere Veranstaltungen. Zuñi Pueblo liegt im Zuni-Indianerreservat, zwei Meilen nördlich von Zuni, New Mexico, auf NM 53.

Besucher sind täglich von morgens bis abends willkommen und gegen Gebühr werden Führungen angeboten. Fotografieren ist nur mit Genehmigung erlaubt.

Zuni-Tänzer von Ben Wittick, 1897

Pueblo von Zuni
1203B NM Autobahn 53
Postfach 339
Zuni, New Mexico 87327
505-782-7000.


Der Zuni-Weg

Zwei Brautjungfern helfen Deidre Wyaco, einer Zuni-Indianerin, sich für ihren großen Tag zu kleiden. Sie trägt das traditionelle Hochzeitskostüm ihres Stammes – weiße Mokassins und Hirschleder-Leggings, die von den Knöcheln bis zum Knie gewickelt sind.

Die Schwester der Braut, Darlynn Panteah, befestigt eine türkis-silberne Kürbisblütenkette um Wyacos Hals und schmückt sie mit so vielen türkisfarbenen Ringen und Armbändern, dass ihre Hände aussehen, als wären sie in blaugrünes Wasser getaucht worden. Wyacos Nichte Michella kämmt ihr tiefschwarzes Haar zu einem festen Knoten und glättet jede Locke, während eine Cousine ihr einen Schal um die Schultern legt und ihn mit einer türkis-silbernen Nadel fixiert. Dann treten alle zurück, um Wyaco zu bewundern, ihr Kleid ist so schlicht und auffällig wie die roterdeblaue Landschaft ihres Zuhauses, Zuni Pueblo, im Zuni-Indianerreservat, 40 Meilen südlich von Gallup, New Mexico.

Zuni Pueblo ist seit Jahrtausenden Zeuge solcher Hochzeitsszenen. Für die meisten Zuni, die sich A:shiwi nennen (die Ursprünge von "Zuni" sind unbekannt), ist es fast unmöglich, sich eine Heirat an einem anderen Ort als hier in Halona Idiwan'a, dem Mittleren Ort der Welt, vorzustellen. in Ursprungsmythen ließ sich der Stamm nach vielen Jahren des Wanderns nieder. Die Zuni leben seit Tausenden von Jahren in diesem weiten Tal aus goldenen Hügeln und roten Tafelbergen, indem sie Landwirtschaft betreiben, jagen, sammeln und ihre gemeinschaftliche Lebensweise und ihre zeremonielle Religion ausüben.

Es ist diese Religion, sagen die Zuni, die sie zusammenhält. Dadurch konnten sie den Härten von Dürre und Hungersnot und ihrer Eroberung im Jahr 1540 durch den Spanier Francisco Vásquez de Coronado standhalten. Er war von einem Franziskanermönch nach Zuni geführt worden, der die Pueblo-Siedlung aus der Ferne gesehen und behauptet hatte, sie sei eine der Sieben Städte von Cibola, mystische Orte, die angeblich reich an Reichtümern seien. Coronados Truppen erkannten schnell, dass dieses kleine Pueblo nicht Cibola war, aber sie plünderten, was sie konnten und beanspruchten dann Zuni und 80 benachbarte Pueblos für Spanien.

In anderen Teilen Amerikas verschwanden die Ureinwohner, die das Pech hatten, frühzeitig mit Europäern in Kontakt zu treten, oft vollständig. Die Patuxet von Neuengland sind verschwunden, ebenso wie die Pulacuam von Texas und die J'akaru von Peru. Die Zuni ihrerseits waren dem Verschwinden gefährlich nahe: Im Jahr 1879 zählte der Stamm, der Mitte bis Ende des 16. Aber heute gibt es 10.000 Zuni, und die Stammesregierung schätzt, dass 90 Prozent von ihnen im Zuni Pueblo leben, was diesen Stamm zu einem der intaktesten macht, den es gibt. "Das komplexe soziale Netz der Zuni scheint die Menschen zu halten. Ihre Religion und Sprache bieten einen Punkt der ethnischen Identität", sagt Dennis Tedlock, Anthropologe an der State University of New York in Buffalo, der ein Buch über die Kunst des Zuni-Geschichtenerzählers veröffentlicht hat . "Und ihre Isolation hat für sie gewirkt, aber wirtschaftlich gegen sie."

Obwohl sie viele ihrer ursprünglichen Ländereien (das Reservat umfasst 700 Quadratmeilen) und viele ihrer kulturellen und religiösen Objekte verloren haben, haben sie es irgendwie geschafft, ihre Grundüberzeugungen zu bewahren, obwohl sie Elemente von außerhalb ihrer Grenzen, der Welt, hinzugefügt haben des Mainstream-Amerikas. Und so fügt Wyaco, die perfekt gekleidete Zuni-Braut, ein paar äußere Akzente für ihre Hochzeit ein und marschiert den Gang entlang, nicht im Takt einer Zuni-Trommel, sondern unter einer weißen Markise, die mit weißen und rosa Papierhochzeitsglocken geschmückt ist, zu einer Aufnahme von "Here Kommt die Braut." Keiner der Gäste—meist Zuni, mit einer Handvoll draußen? melika (Anglos)— schien am wenigsten überrascht.

Aber sie alle wussten auch, dass sie einen besonderen Zuni-Moment erlebten, als Wyacos Schwester ihren gelähmten Vater in seinem Rollstuhl zum Altar schob, damit er seine Tochter an den Bräutigam Randy Hooee abgeben konnte.

"Jeder bei Zuni hat eine Rolle", sagte ein Gast und nickte anerkennend. „Niemand, egal was, wird zurückgelassen.

Wie schaffen es die Zuni im Zeitalter des Internets, wenn die Außenwelt mit all ihren materiellen Gütern und anderen Versuchungen so verführerisch ruft, ihre Lebensweise beizubehalten? Was hat es mit der Zuni-Art auf sich, dass trotz 61 Prozent Arbeitslosigkeit im Pueblo und über dem Landesdurchschnitt liegenden Problemen mit Drogen, Alkohol und Diabetes die meisten dieser 10.000 Seelen im Zuni Pueblo bleiben?

"Es ist das Salz", sagt Randy Nahohai, ein gefeierter Töpfer um die 40, augenzwinkernd und lachend. Doch seine Antwort ist nur halbwegs witzig. "Ich war draußen", fährt er fort, "und ich bin viel gereist, aber es ist immer gut, mit gutem Chili nach Hause zu kommen und Salz, das nicht vom Essen rollt."

Wir sitzen an seinem Arbeitstisch im Wohnzimmer in dem Haus, das er mit seinem Bruder Milford, ebenfalls ein bekannter Töpfer, und ihren Familien teilt. Wie die meisten Zuni heute leben die Nahohais nicht mehr in den mehrstöckigen Lehmhäusern, für die Halona, ​​der alte Teil des Zuni-Pueblos, einst berühmt war. Die meisten bevorzugen jetzt bescheidene Lehmziegel, Stuck oder Wohnmobile.

Nahohai reicht mir eine kleine Schüssel mit Salz. „Sie werden den Unterschied sehen“, sagt er. Das Salz, das Zuni-Männer auf Pilgerfahrten zu ihrem heiligen Zuni-Salzsee (nicht zu verwechseln mit dem größeren in Utah, etwa 600 Meilen nördlich) sammeln, hat ein weiches, fast pudriges Gefühl. "Wir sammeln seit Jahrtausenden unser Salz an unserem Salzsee", sagt Nahohai. „Und das ist ein weiterer Grund, warum wir hier bleiben: Wir leben dort, wo unsere Vorfahren lebten. All diese Leute, die vor dir hier waren, lässt deinen Kopf vor Stolz anschwellen, nur um Zuni zu sein. Ich versuche, diesen Stolz durch meine Arbeit zu zeigen ."

In einem Hinterzimmer, in dem er und sein jüngster Sohn schlafen, stellt Nahohai handgefertigte Töpfe her, die er mit abstrakten Mustern des Nachthimmels oder stilisierten Bildern springender Hirsche bemalt. Nahohai und sein Bruder formen ihre Keramik aus Ton, den sie an einem Ort sammeln, der seit langem von den Töpfern des Stammes genutzt wird. Und sie stellen ihre Farben auf traditionelle Weise her, indem sie bestimmte Pflanzenwurzeln kochen, bis sie eine harzartige Konsistenz haben, oder kleine Ockerstücke zu einer geschmeidigen Paste zermahlen. Aber sie verwenden einen Elektroofen und moderne Pinsel, anstelle der alten Yucca-bestückten Pinsel, die von ihren Vorfahren bevorzugt wurden.

"Ich hasse den Geschmack von Yucca", sagt Nahohai. „Wir haben von unserer Mutter alles über das Töpfern gelernt. Vor ihr gab es lange Zeit kaum Zuni-Töpfer. Diese Tradition starb mit der Ankunft der Metallpfannen aus. Und dann gab es einfach zu viel Tupperware, also töpferte niemand. "

Nahohais Mutter Josephine, die letztes Jahr starb, und andere Zuni-Frauen belebten das Handwerk wieder. Dabei schufen sie eine der wichtigsten Heimindustrien von Zuni. (Nahohais Keramik, die Elemente der traditionellen Zuni-Symbolik enthält, wird im National Museum of the American Indian ausgestellt.) Der Stammesrat schätzt, dass etwa 80 Prozent aller Zuni-Familien zumindest einen Teil ihres Einkommens mit ihrer Kunst verdienen, was dem Pueblo etwas von der Atmosphäre einer Künstlerkolonie. In jedem Haus, so scheint es, ist jemand über eine Werkbank gebeugt, die eingelegten Schmuck herstellt, einen Tierfetisch schnitzt (Darstellungen verschiedener Tiere, die ihre Kräfte und ihren Geist besitzen, die von Sammlern sehr geschätzt werden), eine Kachina-Puppe (Darstellungen spiritueller Wesen) modellieren. oder Töpfern. Die meisten lernten ihre Fähigkeiten, indem sie ihre Eltern beobachteten.

"Meine Leute würden mich beim Polieren helfen lassen", sagt Lorandina Sheche, während sie an einer Schleifscheibe im Hinterzimmer ihres Hauses sitzt und einen Bären modelliert, der denen ähnelt, die die Zuni im 19. Jahrhundert hergestellt haben. „Dann ging mein Vater eines Tages für eine Weile in den Laden, also nahm ich… Stahl„Einer seiner Steine.“ Sheche lacht bei der Erinnerung. „Ich habe einen Fetisch aus Papas Stein gemacht, einen großen Kojoten wie die im Buch des Anthropologen. Mein Vater nannte es ‘E.T.' und sagte, niemand würde es kaufen. Aber ein Kunsthandwerksladen der Albuquerque Native tat es. Sie haben mir 45 Dollar dafür bezahlt."

Sheche zieht unter ihrer Werkbank eine Kopie von Frank Hamilton Cushings Monographie hervor, Zuñi Fetische (1883). Ich bin überrascht, denn Cushing, ein Mitglied einer Expedition der Smithsonian Institution, die 1879 kam, um den Stamm zu studieren, wird von vielen Zuni wenig beachtet. Damals erst 22 Jahre alt, war Cushing enttäuscht, als die Expedition sich entschied, nicht in das Pueblo zu ziehen, und so warf er seine Schlafrolle im Haus des Stammesgouverneurs ab. "Wie lange wird es dauern, bis Sie nach Washington zurückkehren?" der Gouverneur soll ihn gefragt haben. Cushing blieb viereinhalb Jahre und lernte die Zuni-Sprache und ihre heiligen Zeremonien.

Cushing gilt unter Anthropologen als Pionierfigur, als einer der ersten professionellen Ethnologen und als der ursprüngliche "beteiligte Beobachter". Aber für die Zuni ist er ein weiterer in einer langen Reihe weißer Verräter. In den Augen der Zuni am schädlichsten, schrieb Cushing sehr detailliert über ihre Religion und ihre heiligen Zeremonien und verletzte ihr Vertrauen, geheimes Wissen zu teilen.

"Ja, Cushing war dieser weiße Mann, der vom Stamm adoptiert wurde und ein Bogenpriester wurde", sagt Sheche. "Und er lernte viele Zuni-Sachen und glaubte alles, aber dann ging er nach Hause und veröffentlichte unser gesamtes Wissen. Mein Großvater sagte immer, Cushing sei ein guter Kerl und ein Gauner."

Sheche lacht fröhlich, anscheinend unbekümmert, dass sie auf ein so kontroverses Werk zurückgreift, um ihre eigenen authentischen Zuni-Fetische zu schnitzen. Für Sheche ist es wichtig, dass der Verkauf von Fetischen — zusammen mit den fein geschnitzten Kachinas ihres Mannes sowie einige Babysitting-Arbeiten es ihr ermöglicht, in Zuni zu leben.

Als Cushing sich selbst ins Pueblo einlud, hatten die Zuni bereits jahrelang unter spanischer und mexikanischer Herrschaft gelitten. Unter den Spaniern hatte die katholische Kirche ihnen befohlen, ihre religiösen Praktiken ganz einzustellen. Teilweise hatten sie es geschafft, ihren Glauben zu schützen, indem sie so taten, als würden die Gebetslieder, die sie in ihren Maisfeldern sangen, einfach nur Melodien einpflanzen, und teilweise durch regelrechte Rebellion. Sie widersetzten sich den Anfragen anderer Anthropologen & #8212 und von Melika im Allgemeinen & #8212; indem sie eine eisige, leicht feindliche Haltung gegenüber allzu neugierigen Außenstehenden einnahmen. Obwohl ich zu mehreren Zuni-Zeremonien und -Tänzen eingeladen und herzlich begrüßt wurde, wurde ich auch davor gewarnt, darüber zu schreiben. "Das ist unsere Religion."

"Menschen draußen haben die Idee, dass Wissen geteilt werden sollte", sagte Jim Enote, der Direktor des A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center. „Darum sind Universitäten aufgebaut. Aber bei Zuni denken wir nicht so. Einiges Wissen sollte geschützt und nicht geteilt werden. Es gibt Dinge bei Zuni, die man wissen kann und Dinge, die man nicht wissen kann verdienen es, die Bewahrer dieses Wissens zu sein. Es ist ein Privileg, und der Rest von uns respektiert sie dafür."

Diejenigen, die dem Glauben der Zuni folgen, begrüßen die Morgensonne mit einer Prise heiligem Maismehl und markieren den Jahreskalender mit Ritualen und Tänzen, die alle dazu dienen, nicht nur Zuni, sondern die Welt insgesamt in Balance und Frieden zu halten. „Wohnen bei Zuni“ bedeutet also weit mehr, als nur künstlerische Traditionen weiterzugeben oder heimische Speisen mit Zunisalz zu essen. Für die Nahohais und Sheches ist der Aufenthalt in Zuni fast eine heilige Verpflichtung. Diejenigen, die eine religiöse Position einnehmen, die unter den Zuni-Anhängern mindestens einen Mann in jeder Familie bedeutet, tun dies ein Leben lang, und sie müssen bei jeder Zeremonie anwesend sein.

"Es gibt einen Schlüssel, um Zuni zu verstehen", sagt Edward Wemytewa, ein ehemaliger Stammesrat Anfang 50, der mich auf eine kurze Tour durch Halona mitnimmt, wo die letzten der sagenumwobenen mehrstöckigen Gebäude des Pueblos immer noch um einen zeremoniellen Platz herum stehen. "Und es ist so, dass die Tänze, die hier auf dem Platz stattfinden, das Herz von uns sind. All die Bewegungen und Farben, der Gesang und die Klänge der Glocken und der Trommeln, die von den Wänden widerhallen&8212all dies berührt deinen Geist. Von von dem Tag an, an dem du als Zuni geboren wirst, bis zu dem Tag, an dem du diese Welt verlässt, das ist in dir."

Obwohl einige Zuni zu katholischen und protestantischen Glaubensrichtungen konvertiert sind – einschließlich des Mormonismus –, bleibt die Zuni-Religion im Pueblo so dominant, dass mehrere Mitglieder des Stammes mir sagten, dass sie, obwohl sie gewählte Beamte haben, das Gefühl haben, in einer von Priestern kontrollierten Theokratie zu leben. Stammesmitglieder, die gegen Tabus verstoßen, wie der Herausgeber der heute nicht mehr existierenden Zuni Post die manchmal religiöse Angelegenheiten berührten, können mit dem Besuch eines Priesters oder einer Vorladung vor den Stammesrat zum Verhör rechnen. Sogar das Wort "Dürre" wird für gefährlich gehalten, weil es zu einer führen könnte. "Das ist einfach so", sagte mir eine Zuni.

Ein paar Meilen hinter dem zentralen Pueblo von Halona haben Edison Vicenti und seine Frau Jennie ein Stuckhaus im spanischen Stil gebaut. Vicenti entwarf 30 Jahre lang Halbleiterchips für IBM in Tucson, während seine Frau als Krankenschwester arbeitete. Als sie 1996 in den Ruhestand gingen, zogen sie zurück nach Zuni. Heute dient der ehemalige Computeringenieur seinem Stamm als oberster Kachina-Priester und beaufsichtigt Gebetstreffen, bestimmte Initiationszeremonien und Tänze. (Mit seiner Frau stellt er auch den zierlichen Türkis-Silber-Schmuck her, für den die Zuni bekannt sind.)

"Ich habe keine Probleme, zwischen den beiden Welten hin und her zu wechseln", sagt Vicenti. „Es gab eine Zeit, in der ich mich mehr für die Wissenschaft interessierte, aber es war immer eine Selbstverständlichkeit, dass ich wiederkommen würde. Meine Familie gehört dem Hirschclan an, einem kleinen Clan, und die Aufgaben des obersten Kachina-Priesters sind Teil der Verantwortung unseres Clans. Jetzt bin ich an der Reihe, diese Verantwortung zu übernehmen."

Eine wichtige Aufgabe besteht darin, den Jugendlichen, die in seine religiöse Gesellschaft eingeweiht wurden, die zeremoniellen Gebete der Zuni beizubringen. Mit anderen Stammesführern befürchtet Vicenti, dass Zuni eine verschwindende Sprache ist, wie mehr als 80 Prozent der verbleibenden 175 indianischen Sprachen. Einige Wissenschaftler schätzen, dass diese bedrohten Sprachen innerhalb der nächsten 40 Jahre verschwunden sein werden, wenn nichts unternommen wird. "Wenn wir unsere Sprache verlieren, verlieren wir die Basis unserer Religion und Kultur", sagt Vicenti. "Und wenn wir unsere Religion verlieren, verlieren wir das, was uns als Zuni verbindet. Es ist wie die Wurzeln eines Baumes, wenn der Baum entwurzelt oder die Wurzeln verunreinigt werden, dann stirbt er. Bei uns ist es genauso." Vicenti schüttelt den Kopf. "Und das können wir nicht zulassen."

Um der englischen Sprache entgegenzuwirken, die in Radio und Fernsehen (und in Filmen und im täglichen Gespräch) in jedem Haushalt zu hören ist, schließen sich ältere Zuni zusammen mit Zuni-Lehrern am Head Start-Programm der Grundschule an, um die Kinder zu ermutigen, die Zuni-Sprache zu sprechen. Es gibt auch immersive Zuni-Sprachprogramme in den höheren Klassen und Programme, die im A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center in Zuni durchgeführt werden. Und da ist KSHI, der Zuni-Radiosender. "Kesh schi. Lukkya shamle don a:wan hon dena: a:lashinna dap kya: kol dena: denabekkowa ik'osh na:wa,“ intoniert Duane Chimoni, General Manager und Teilzeit-Discjockey von KSHI. „Hallo. Im Programm heute Morgen werden wir einige Lieder hören, die früher gespielt wurden."

Die Songs sind jedoch keine Zuni-Songs, sondern Blondies "Heart of Glass" und The Whos "My Generation". "Wir machen unsere Ankündigungen sowohl auf Englisch als auch auf Zuni", sagt Chimoni. "Wenn wir nur Zuni machen, dann bekommen wir viele Anrufe, Leute sagen ‘uh, tut mir leid, mein Zuni ist nicht so gut, könntest du diesen Teil wiederholen.' Aber ich denke gerne, dass es hilft, uns Zuni sprechen zu hören." ."

Ungefähr fünf Kilometer von Halona entfernt, in der Nähe des Fußes der heiligen Mesa Dowa Yalanne, zu der die Zuni in Zeiten der Gefahr geflohen sind, lernt eine Gruppe von Mittelschulkindern, traditionelle ummauerte Zuni-Gärten zu bauen, die in versunkene Vertiefungen unterteilt sind. wie ein Waffeleisen. Es ist eine Art der Zuni-Landwirtschaft, die man jetzt nicht oft sieht. Im frühen 20. Jahrhundert säumten Waffelgärten Halona, ​​umgaben das Pueblo mit niedrigen Lehmwänden und brachten eine Fülle von Gemüse und Obst hervor. Aber der Zuni-Fluss floss damals ungehindert, heute nicht mehr, hauptsächlich wegen Dämmen und Dürren. Das Pueblo hat nur wenige Gärten, es gibt einfach nicht genug Wasser. Bei Dowa Yalanne hingegen holen die Kinder Wasser aus einer 12 Meilen entfernten Quelle, sodass Jim Enote ihnen diese Art der Gartenarbeit beibringen kann. Die Kinder schütten Wassereimer auf ihre Erdflecken, rühren den Schlamm auf und klopfen ihn in niedrige Mauern. "Die meiste Zeit können wir definitiv nicht so im Schlamm spielen", sagt der 12-jährige Rodney Soseeah, beide Hände mit der nassen, schwarzen Erde bedeckt. "Also mag ich Landwirtschaft und baue etwas an."

"Ich denke daran, Paprika zu pflanzen", sagt Mary Quam, 15. "Dann können ich und meine Mutter Salsa machen."

"Wir werden auch Mais anpflanzen", sagt Odell Jaramillo, ein Lehrer und Berater dieses Programms. "Für die Zuni ist Mais unser Leben, unser Beschützer. Er steht im Mittelpunkt unserer Religion und unserer Zeremonien." Jede Zeremonie erfordert eine Prise weißes Maismehl.

Jeder junge Mensch, den ich getroffen habe, hofft, als Erwachsener im Pueblo zu leben. Aber das bedeutet, einen Job zu finden, was nicht einfach ist. Die Zuni-Schulen, darunter eine Außenstelle der University of New Mexico, und ein Krankenhaus bieten Beschäftigungsmöglichkeiten. Aber es gibt nur sehr wenige Geschäfte, abgesehen von den indischen Handwerkshandelsposten, ein paar Tankstellen und kleinen Convenience-Stores. Es gibt keine Fast-Food-Lokale, keine Burger Kings oder McDonald's, keine Hotels.

"Man muss sich wirklich fragen, warum das so ist", sagt Darlynn Panteah, CEO eines der überraschendsten und erfolgreichsten Zuni-Unternehmen, Zuni Technologies, dem einzigen High-Tech-Unternehmen der Stadt. „Ich meine, die gleichen drei Geschäfte, mit denen ich aufgewachsen bin, sind immer noch die einzigen Geschäfte hier bei Zuni, die seit Jahren dieselben Geschäfte haben! Wir müssen alle nach Gallup gehen, um unsere Einkäufe zu erledigen.“

Panteah macht den Mangel an lokalen Unternehmen auf Stammespolitiken zurückzuführen, die einen Großteil des Landes an der Hauptstraße gebunden haben, auf der Hotels und Restaurants gedeihen könnten. Sie beklagt auch die Zurückhaltung des Stammes, Außenseiter und deren Geschäfte einzubeziehen. (Der Stamm diskutiert, ob er in seiner Gemeinde Hotels und Casinos bauen soll.) „Wir verlieren so viele unserer jungen Leute nach außen. Trotzdem sind wir von ihnen abhängig, dass sie unsere Religion weiterführen müssen uns, der älteren Generation, gute Jobs für sie bei Zuni zu machen."

Panteah führt den Weg vom Parkplatz vor Zuni Technologies, der von einem niedrigen, weißen Lagerhaus aus operiert. Im Inneren sitzen 62 Zuni-Männer und -Frauen vor Computern, tippen und klicken, während sie Stapel von Militärhandbüchern scannen und die schweren, gedruckten Texte in digitalisierte Formulare für die Air Force, Marines und Navy umwandeln. Das Unternehmen, das mit Hilfe von Stammes- und Regierungsgeldern und später der Intertribal Information Technology Company, einem Konsortium von Stämmen, das High-Tech-Unternehmen in Indianerreservaten fördert, begann, ist jetzt drei Jahre alt und bietet den meist jungen Menschen, die arbeiten, Traumjobs Hier.

"Ich hätte ehrlich gesagt nie gedacht, dass es hier bei Zuni einen Job in meinem Bereich, Management-Informationssysteme, geben würde", sagt Vinton Hooee, 25, und kürzlich Absolvent der University of New Mexico. „Es hat mich auf die Idee gebracht, mein eigenes Unternehmen wie Darlynn zu gründen, um unsere jungen Leute hier zu halten. Es ist sehr schwer, ein Teil von Zuni zu sein, wenn man in Albuquerque lebt Mach wirklich mit, wenn du nur am Wochenende hier bist. Wir jungen Leute haben Mühe, die Balance zu finden."

Wilton Niiha, ein Zimmermann und Kachina-Führer, fährt mit mir eine sandige Straße hinunter zum dominantesten Merkmal der Zuni-Landschaft —die creme-und-rosa-gestreifte Mesa, Dowa Yalanne—bis wir sehen, dass sich zwei felsige, turmartige Formationen teilen weg von der Hauptmesa. "Diese Felsen sind die kleinen Jungen und Mädchen, die die Menschen gerettet haben, die vor langer Zeit während der Flut auf den Gipfel des Dowa Yalanne geflohen sind", sagt Niiha. Der Legende nach "floss das Wasser bis zur Spitze des Tafelbergs, also fragten die Kinder des Oberpriesters, ob sie ihre Gebetsstöcke ins Wasser legen könnten". Der Priester gab ihrer Bitte statt, und die Kinder stiegen mit den Gebetsstöcken auf dem Kopf ins Wasser. Sofort begann das Hochwasser zurückzugehen. "Mit diesem Opfer haben der Junge und das Mädchen Zuni gerettet", sagt Niiha. "Sie wurden ein Teil des Berges."

Die späte Nachmittagssonne erreichte die beiden Steinfiguren und färbte sie rosig-golden. Es war leicht, sie sich als Kinder vorzustellen, die Händchen haltend ins Wasser und in den Tod wateten und wie alle Zuni um Segen bitten, für ihr Volk, ihr Land und die Welt.

Das ist schließlich der Zuni-Weg.

Virginia Morell ist die Autorin von Ahnenleidenschaften und Blauer Nil. Die Arbeiten des Fotografen Scott S. Warren sind auch in . erschienen National Geographic, Außen und Nachrichtenwoche.


Kultur und Lifestyle

Die Zuni waren traditionell ein friedlicher Stamm, der sich auf die Landwirtschaft konzentrierte, wobei ihre Hauptkulturen Mais, Kürbis und Bohnen waren. Allmählich wich die Landwirtschaft der Vieh- und Schafzucht, und seit dem frühen 19.

Männer kümmerten sich in der Regel um Landwirtschaft, Politik und Krieg, während Frauen sich um Haus und Familie kümmerten. Beide Geschlechter nahmen an Geschichtenerzählen, Musik und Kunstwerken teil. Kinder begleiteten ihre Väter zur Jagd, halfen Müttern bei der Hausarbeit und hatten natürlich weniger Zeit, mit Spielzeug und Puppen zu spielen.

Familienstruktur

Obwohl die Clans matrilinear waren, wurden Rituale gemäß der Familie des Vaters durchgeführt. Vor der Heirat durfte ein Paar eine Probezeit des Zusammenlebens verbringen, und wenn eine Beziehung nicht zustande kam, konnte die Scheidung leicht erreicht werden.

Stammesspiele und Unterhaltung

Verschiedene Spiele wie das ‘Po-ke-an’ oder das ‘Po-ki-nanaertne’ waren bei den Zuni beliebt. Darin wurden leichte Federbälle aus gebündelten Maisschalen und Federn mit bloßen Händen in die Luft geworfen und die Kunst bestand darin, zu sehen, wie lange man sie in der Luft halten konnte.

Ihre Häuser und Gebäude

Es wird angenommen, dass der Stamm von der Anasazi-Kultur abstammt, die als Erbauer alter Klippenwohnungen in den Canyons des Südwestens bekannt ist. Die Häuser, die die Pueblos aus einer Mischung aus Stroh und Lehm errichteten, die zu harten Ziegeln gebrannt wurden, wurden Adobe genannt und waren mehrstöckige Häuser mit Zugang durch das Dach über eine Leiter.Neben mehreren Räumen enthielten sie eine unterirdische Kammer, die sogenannte „Kiva“, die vor allem für Zeremonien und Rituale genutzt wurde.

Derzeit wohnen einige Zuni in diesen Pueblos, während andere moderne Häuser bevorzugen.

Traditionelle Essgewohnheiten

Sie aßen das Fleisch von Hirschen, Puten und Niederwild sowie lokal produzierte Pflanzen. Auch Nüsse, Beeren und Früchte wie Melonen wurden gegessen.

Moderne Zuni ernähren sich ähnlich wie Forellen, Welse, Barsche und Zuchtgemüse. Gelegentlich ergänzen sie es mit domestizierten Tieren und Großwildjagden.

Die Männer trugen ursprünglich Kniehosen, kurze Kilts, aber im 19. Jahrhundert wechselten sie zu Baumwolltuniken mit einem Ledergürtel um die Taille. Die knielangen Baumwollkleider, bekannt als "Mantas", die Frauen trugen, entblößten ihre linke Schulter und da die Missionare um 1900 nicht als bescheiden galten, begannen viele fortan, Schichten darunter zu tragen. Ihre traditionelle Kopfbedeckung bestand aus Leder- oder Stoffstirnbändern, während bei Zeremonien spitze Masken oder Federkronen von Tänzern getragen wurden.

Heute tragen die Stämme moderne Kleidung wie Jeans anstelle von Kniehosen und tragen traditionelle Kleidungsstücke nur zu ihren traditionellen Anlässen.

Transport

Außer zu Fuß benutzte der Stamm einen Travois, eine Art Schlitten, der von Hunden gezogen wurde, um schwere Gegenstände zu tragen. Nachdem die Europäer die Pferde eingeführt hatten, konnte sich der Stamm leichter bewegen.

Werkzeuge und Waffen

Zuerst benutzten sie eine Art Speer, den sogenannten „Atlatl“, der später durch Pfeil und Bogen ersetzt wurde. Außerdem arbeiteten sie mit Holzhacken und Rechen für die Landwirtschaft, Spindeln und Webstühlen für die Baumwollweberei und Pumpbohrmaschinen zum Bohren von Muscheln und Perlen.

Kunst und Handwerk

Keramik:Die Zuni-Indianer zeichneten sich durch Keramik aus. Diese wurden sowohl für den häuslichen Bedarf als auch für religiöse Zeremonien verwendet und hatten Designs, die eine Geschichte erzählten. Heute ist die Töpferei eine Haupteinnahmequelle und bietet einem großen Teil des Stammes Beschäftigung.

Kachina-Puppen:Aus Holz handgeschnitzt und als Kachina-Geister verkleidet, wurden diese Puppen an Kinder geschenkt, um ihnen Fakten über ihre Gottheiten zu vermitteln.

Schmuckherstellung:Die Technik des Silberschmiedens, definiert durch eine Reihe von Steinen, die auf eine Lünettenfassung geklebt sind, wurde dem Stamm zuerst vom Navajo-Künstler Atsidi Chon beigebracht. Der Stamm verfeinerte es später und führte zu den komplizierteren Stilen, Petit und Needlepoints. In jüngster Zeit umfasst ihre begehrte Kollektion neben lünettenbesetzten Cluster-Halsketten und Armbändern auch Steineinlagen in leuchtenden Farben und Tierformen. Das gebräuchlichste Schmuckstück besteht aus einer kleinen Tierschnitzerei, einem Fetisch, und es wird angenommen, dass eine Person, die solche trägt, die Eigenschaften des jeweiligen Tieres aufnimmt, das geätzt wird.


Im Zuni Pueblo

Wenn Sie in Zuni ankommen, sollten Sie unbedingt im Besucherzentrum vorbeischauen, bevor Sie Ihren Besuch im Zuni Pueblo beginnen, um Orientierung und aktuelle Informationen zu erhalten. Die Mitarbeiter dort können Ihnen bei Bedarf Fotogenehmigungen ausstellen und wichtige Sehenswürdigkeiten mit Ihnen teilen.

Die folgenden Tipps können Ihnen helfen, den Unterschied zwischen einem Besuch in Zuni und dem Besuch anderer Touristenattraktionen zu verstehen.

  • Zuni ist eine Gemeinschaft von Menschen mit spirituellen und kulturellen Traditionen, die sich von Ihrer eigenen unterscheiden können. Es ist eher eine lebendige Gemeinschaft von Privathäusern und Handwerksbetrieben als ein "lebendes Geschichtsmuseum".
  • Generell ist das Fotografieren verboten. Fragen Sie, ob und wo Sie Fotos machen können. Es ist immer eine gute Regel, die Kamera während religiöser Zeremonien zu Hause zu lassen.
  • Religiöse und kulturelle Zeremonien umfassen Prozessionen und Tänze. Sie sind keine Shows. Es wird erwartet, dass die Besucher auf Distanz bleiben und sich ruhig und respektvoll verhalten.
  • Gehen und wandern Sie nur in ausgewiesenen Bereichen. Das Besucherzentrum kann Ihnen sagen, wo diese sind.

Ein Zufluchtsort in den Wolken von Religious Aridity: Acoma und Zuni Pueblo Mesa Warfare

Nach mehreren Jahren des Schwankens erteilte König Philipp II. von Spanien 1598 Juan de Oñate die Urkunde zur Kolonisierung von New Mexico. Begleitet von Siedlern und Soldaten machte sich Oñate auf, das Land zu kolonisieren, Seelen zu bekehren und nach der sagenumwobenen Südsee zu suchen, die seiner Kolonie wichtige Schifffahrtsrouten zurück nach Neuspanien bieten würde. Im Oktober desselben Jahres richtete Oñate ein Hauptquartier im westlichen Zuni-Pueblo ein und erwartete die Ankunft seiner beiden Neffen aus dem Osten. Auf dem Weg zum Treffen mit seinem Onkel in Zuni erreichte Juan de Zaldivar am 1. Dezember das Acoma Pueblo. Dieses hochbefestigte Pueblo, auch bekannt als Sky City, stand auf einem 90 Meter hohen Sandsteinplateau.

Blick auf “Sky City” Acoma Pueblo heute

Juan stieg mit fünfzehn Soldaten seiner Kompanie den steilen Pfad die Mesa-Seite hinauf, um von den Indianern Nahrung und Decken zu verlangen. Stattdessen wurden sie geschlachtet. Juan und elf seiner Männer wurden getötet, während die restlichen vier von der Klippe getrieben wurden. Als Oñate von diesem Vorfall erfuhr, befahl er seinem zweiten Neffen, Vincente de Zaldivar, eine Strafexpedition zum Himmelspueblo zu unternehmen. Selbst nach spanischen Kolonialstandards widersetzte sich das, was als nächstes geschah, den Erwartungen und führte dazu, dass Oñate von Philipp II. wegen der ungewöhnlich übermäßigen Grausamkeit der Tat aus der Kolonie verbannt wurde.

Am 21. Januar 1599 traf eine 70-Mann-Expedition mit zwei Kanonen am Fuße von Sky City ein. Oñate hatte angeordnet, dass „gegen die Indianer von Acoma ein Krieg durch Blut und Feuer ausgerufen wird“. Vincente, der in der europäischen Belagerungskriegsführung erfahren war, befahl der Hauptmasse seiner Streitmacht, den Hauptzugang der Mesas anzugreifen, während eine zwölfköpfige Einheit heimlich die andere Seite der Mesa erklomm. Mit Enterhaken und Seilen gelang es der Geheimeinheit nicht nur die Mesa-Spitze zu erreichen, sondern auch eines der beiden Artilleriegeschütze in eine vorteilhafte Position zu bringen.

Vincente befahl, die Kanonen aus nächster Nähe in dichte Menschenmengen abzufeuern. Diese technologische Überlegenheit verschaffte den Spaniern die Oberhand, trotz dreitägiger blutiger Widerstände. Indische Verluste überstiegen 600 Tote, mit mehr Verwundeten. Viele von denen, die nicht mitten im Kampf getötet wurden, entschieden sich, von der Mesa-Spitze zu springen, sich an Ästen zu erhängen oder in den brennenden Häusern zu sterben, anstatt sich den Spaniern zu ergeben. Nachdem die Metzgerei nachgelassen hatte, befahl Gouverneur Oñate allen Männern über fünfundzwanzig, einen Fuß abzuschneiden und fünfundzwanzig Jahren Knechtschaft zu unterwerfen. Junge Männer zwischen zwölf und fünfundzwanzig blieben von der Amputation verschont, wurden aber dennoch zur Sklaverei verurteilt. Frauen über zwölf Jahren standen zwanzig Jahre bevor, von denen einige nach Mexiko-Stadt geschickt wurden, um in die verschiedenen Klöster der religiösen Frauenorden aufgenommen zu werden. Zwei in Acoma anwesenden Hopis wurden die rechten Hände abgeschnitten und sie wurden freigelassen, um die Folgen der Revolte zu verbreiten.

Es ist nicht schwer sich vorzustellen, warum es in den folgenden Jahrzehnten nur wenig Widerstand bei den Pueblos gab. Die Erinnerung an das Massaker von Acoma ist nicht verblasst und ist es auch heute noch nicht. Trotzdem widersetzten sich westliche Pueblos – weit entfernt vom pueblodichten Rio Grande und matrilinear in der Gesellschaftsorganisation – regelmäßig dem patrilinearen katholischen Dogma. Die Distanz zwischen diesen westlichen Pueblos (Zuni und Hopi) und dem spanischen Machtzentrum trug nicht zuletzt dazu bei, dass der Widerstand gegen die Kolonialherrschaft im Westen sichtbarer war als bei den patrilinearen, stärker zentralisierten östlichen Pueblos entlang des Rio Grande.

1632 rebellierte Hawikuh Zunis (aus einem von sechs Zuni-Dörfern) gegen die neu eingeführte Mission und encomienda System, die Kirche niedergebrannt und den Priester Fray Francisco de Letrado getötet. Während der Messe feuerten mehrere Krieger eine Pfeilsalve auf ihn ab. Als er seine letzten Atemzüge machte, skalpierten ihn die Indianer. Zweiundneunzig Jahre zuvor, im Jahr 1540, eroberte der berühmte Eroberer und Entdecker Francisco Vásquez de Coronado zum ersten Mal dieselben Hawikuh Zunis, in der Hoffnung, dass ihr Dorf eine der legendären „Sieben Städte aus Gold“ war. Sowohl 1540 als auch 1632 war die Reaktion der Hawikuh Zunis aus Angst vor Vergeltung die gleiche: Sie suchten Zuflucht auf ihrem nahe gelegenen Mesa namens Dowa Yalanne.

Dowa Yalanne besteht aus Sandstein, der für seine roten und weißen Kreuzbänder aus Trias- und Jura-Sedimentgestein bekannt ist. Trotz der Ereignisse in Acoma im Jahr 1598 war der logische Grund, warum sich die Hawikuh-Zunis wiederholt auf die Mesa-Spitze zurückzogen, einfach: Es bot ein stark befestigtes Schutzgebiet vor den Spaniern, die (zumindest 1632) für ihre exzessiven Strafreaktionen auf religiöse Unverschämtheit.

Zuflucht in den Wolken zu suchen war nicht nur einem Pueblo vorbehalten. Mesas (Portugiesisch und Spanisch für Tisch) sind in der heutigen Landschaft von New Mexico und Arizona, die noch heute von Pueblo-Indianern bewohnt wird, prominent. Die Pueblo-Revolte von 1680 – eine vollständig vereinte Widerstandsbewegung, die es den Pueblo-Indianern ermöglichte, zwölf Jahre lang frei von kolonialer Herrschaft zu leben – brachte massenhafte Mesa-Umsiedlungsbemühungen mit sich. Jede Pueblo-Gemeinde, die sich in der Nähe einer Mesa befand, suchte in Erwartung der spanischen Vergeltung darauf Zuflucht. Als solche zogen die Zuni erneut nach Dowa Yalanne.

Man könnte annehmen, dass die Gründe für die Umsiedlungsbemühungen der Zuni von 1680 ähnlich waren wie in früheren Bemühungen, wie etwa 1540 und 1632. Dies wäre jedoch eine zu einfache Interpretation. Der Pueblo-Aufstand von 1680 war deutlich anders. Während in den beiden vorherigen Bemühungen das einzige Dorf Hawikuh Zunis die Mesa bevölkerte, schlossen sich 1680 alle sechs Zuni-Dörfer zum allerersten Mal in ihrer Geschichte zusammen, als sie in die natürliche Festung umzogen. Dies war ein beispielloser Akt der Zentralisierung für das westliche Zuni-Pueblo. Ein Teil der Argumentation hinter diesem zentralisierten Schritt kann sicherlich der militärischen Verteidigung zugeschrieben werden, die der Mesa bot. Der Berg bot auch Schutz vor Angriffen von Apache, Navajo und Ute, die in den letzten Jahren zugenommen hatten. Die Entscheidung der Zuni, vollständig nach Dowa Yalanne umzuziehen, hatte jedoch ebenso viel mit dem zentralen Faktor des Konflikts von 1680 zu tun: ihrer Religion.

Die Pueblo-Religion drückte sich durch gemeinschaftliche Bedürfnisse aus, und nicht mehr als das ständige Bedürfnis nach Regen. Lange vor 1492 waren durch Bewässerung angebaute Pflanzen das Rückgrat des sesshaften Lebensstils der Pueblos. In einer ökologisch trockenen Umgebung lebend, war Regen die größte Lebensnotwendigkeit. Natürlich bezog sich fast jede Zeremonie und jedes Gebet in irgendeiner Weise auf die Sicherung des Regens. Vor allem die westlichen Pueblos in Zuni und Hopi waren ohne die Vorteile der Wildbäche des Rio Grande mit einer immer wieder eingeschränkten Wasserversorgung konfrontiert. Das wichtigste religiöse Flehen für alle Pueblos galt ihren Vorfahren. Für die Zuni bedeutete dies Dowa Yalanne.

Dowa Yalanne, bedeutet Maisberg in Zuni, wurde so nach einer mythologischen großen Flut benannt. Während der Überschwemmung trugen Indianer große Mengen Mais auf die Mesa-Spitze, wo das Wasser sie fast erreichte. Religiöse Aktivitäten wurden auf die Mesa übertragen, und mehrere Schreine existieren noch heute darauf. Dowa Yalanne reicht bis zu den Wolken und wird auch mit dem “Haus der Götter und der Entstehung von Regen, Blitz und Donner in Verbindung gebracht.“ Aus dieser Beschreibung entstand ein alternativer Name, Thunder Mountain. Die Zuni identifizierten ihre Toten mit den Wolken. Eine Zuni-Mutter sagte ihrem Kind, als sich vor einem Regensturm Wolken aufzogen: "Die Großmütter kommen." Auf dieser heiligen Mesa-Spitze versammelten sich alle sechs Zuni-Dörfer inmitten des darauffolgenden spanischen Zorns.

Aufstandsführer forderten 1680 eine kulturelle Wiederbelebung – eine Rückkehr zu vorkolonialen Normen. Es wird berichtet, dass Popé, der charismatische Tewa-Führer, seinen Anhängern sagte, sie sollen „in Übereinstimmung mit dem Gesetz ihrer Vorfahren leben“. Dies rief dazu auf, ihre Missions-Pueblos aufzugeben und traditionelle prähispanische Pueblos zu errichten. Durch die Beseitigung aller spanisch-katholischen Einflüsse versicherte Popé seinen Anhängern, dass sie „viel Mais, viele Bohnen, eine große Menge Baumwolle, Kalebassen und sehr große Wassermelonen und Melonen ernten würden“.

Warum spitzte sich dies 1680 zu? Abgesehen von zunehmender religiöser Unterdrückung und einer Schwächung der spanischen Kontrolle war der Südwesten bereits in den 1660er Jahren von schwerer Dürre heimgesucht worden. Die Überfälle der Apachen, Navajo und Ute hatten zugenommen, weil auch diese Nomadenstämme betroffen waren. Ganz einfach, der Katholizismus brachte nicht den Regen, den die Pueblos so dringend brauchten. Tatsächlich schien es die Ursache für viel Leid zu sein. Eine Rückkehr zur altbewährten Pueblo-Religiosität bot die beste Lösung. Vor diesem Hintergrund sollte der gemeinsame Umzug der Zuni nach Dowa Yalanne nicht als Rückzug wie in früheren Fällen gesehen werden, sondern eher als religiöse Suche, um die Gnade ihrer Vorfahren zurückzugewinnen. Ihr heiligster Schrein – die Mesa – bot nicht nur eine religiöse Erweckung und einen Zufluchtsort vor der spanischen Verfolgung, sondern auch ihre beste Überlebenschance.

Die Pueblo-Gesellschaft funktioniert als Gemeinschaft. Die sechs Zuni-Dörfer müssen sich wohl bewusst gewesen sein, dass traditionelle religiöse Praktiken durch die Vereinigung zu einem auf dem Mesa gedeihen würden, und sie gedeihen. Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass die Mesa-Spitze mit religiösen Schreinen, mysteriösen nicht überdachten Strukturen und mindestens drei kivas, oder unterirdische Räume, die für Gottesdienste verwendet werden.

Die meisten während der Revolte gebildeten Mesa-Top-Dörfer waren von kurzer Dauer. Die spanische Rückeroberung der Kolonie von 1692 bis 1696 brachte eine vorsichtige Rückkehr aus den Bergen mit sich. Nichtsdestotrotz war die Zuni-Gemeinde, die Dowa Yalanne abstieg, nicht dieselbe wie die, die vor über einem Jahrzehnt aufgestiegen war. Früher schweigsame Dörfer vermischten sich und verschmolzen zu einer engmaschigen Gemeinschaft auf der Mesa-Spitze, die durch ihre traditionelle Religion verbunden war. Als sie von der Mesa abstiegen, zogen sie als eine Gemeinschaft nach Halona:wa, wo das Zuni Pueblo bis heute residiert. Die Spanier betrachteten die Pueblo-Religion selten als legitim, im Gegensatz zu der des größeren und stärker zentralisierten Aztekenreichs weiter südlich. Dies trug zu einem gewissen esoterischen Element der Pueblo-Religion bei. Obwohl es seine öffentliche Fassade hat, passiert immer noch viel außerhalb der Öffentlichkeit. Dowa Yalanne bleibt heute für externe Besucher geschlossen.

Die Pueblo-Gemeinde hat auch die Gräueltaten der spanischen Kolonialherren nicht vergessen. Im Januar 1998 wurde einer Bronzestatue von Juan de Oñate in Alcalde, New Mexico, der rechte Fuß von Vandalen abgeschnitten, um den bevorstehenden 400. Jahrestag seiner Ansiedlung auszugleichen. Dass Oñate als Gründer von New Mexico gilt, tut mehr als genug, um Salz in die Wunde zu reiben. Acoma-Handwerker Darrell Chino drückte es so aus: „Es war lustig, als es der Statue passierte, aber es war nicht lustig, wenn es den echten Menschen passierte.“

Was tun?Haben Popé, Pontiac und Little Crow alle etwas gemeinsam? Jeder führte aKonföderierten Indianeraufstand in Nordamerika. Klicken Sie hier, um mehr über den Pontiac-Krieg zu erfahren, oder hier, um mehr über den Dakota-Krieg von 1862 zu erfahren.

Im August 1857 passierte das „Camel Corps“ von Lt. Edward F. Beale zum ersten Mal Zuni, wo sie die Versorgung des Stammes sicherten.

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Zuni AT-95 - Geschichte

Das Zuni Café wurde 1979 von Billy West gegründet – „mit einem riesigen Herzen und genau zehntausend Dollar“. In seinen Anfängen besetzte das Restaurant nur eine schmale Ladenfront des dreieckigen Gebäudes von 1913, das es heute ausfüllt. Die dramatische Ecke des Ladens beherbergte den auffälligen Red Desert-Kaktusladen mit riesigen Saguaros in den zwölf Fuß hohen Fenstern und Sand auf dem Boden. Billy hat sich das südwestliche Thema zu eigen gemacht: Er verputzte sein Interieur wie Lehmziegel und benannte das neue Café nach den Zuni, einem der indigenen Pueblo-Völker in Arizona und New Mexico. Die frühesten Menüs im Zuni Café wurden von den Kochbüchern von Billys kulinarischen Idolen Diana Kennedy und Elizabeth David inspiriert, aber sie wurden durch eine Küche begrenzt, die aus kaum mehr als einem Toaster, einer Espressomaschine, die gleichzeitig als Eierkocher diente, und einem Wasserkocher bestand Grill in der Hintergasse.

Trotzdem war das Restaurant ein sofortiger, unwahrscheinlicher Erfolg. Elizabeth David wurde selbst zu einer Stammkundin. 1987 expandierte es in den Rest des Gebäudes und verdrängte den Kaktusladen an der Ecke, und Billy, der einen neuen Koch brauchte, lud Judy Rodgers ein, Partner zu werden. Die Speisekarte war damals noch überwiegend mexikanisch. Die beiden beliebtesten Gerichte wurden beide auf Bestellung zubereitet: Guacamole, serviert im Vulkangestein Molcajete es wurde mit gebratenen Pommes Frites und einem klassischen Caesar-Salat geschlagen.

Judy fügte der Mischung ihre eigene einzigartige Ästhetik hinzu. Als Austauschschülerin hatte Judy das Glück, bei der Familie Troisgros zu leben, deren Restaurant in Roanne weithin als das beste Frankreichs galt.Später hatte sie eine Lehre im l’Estanquet, einem zutiefst traditionellen Restaurant im Südwesten Frankreichs, absolviert, war Lunch-Chef im Chez Panisse in Berkeley und Küchenchefin des Union Hotels in Benicia und war in ganz Italien gereist und hatte viel gegessen.

Unter der Leitung von Judy wurde die Zuni-Küche sowohl eurozentrischer als auch abenteuerlustiger, „eine sich entwickelnde Mischung aus den Küchen, die ich liebe“, wie sie sagt. Sie hatte den Job mit der Annahme angenommen, dass ein holzbefeuerter Steinofen gebaut werden würde - und er ermöglichte die anschließende saftige Parade von Brathähnchen, Gemüsegratin, ganzem Fisch, geschmorten Kaninchenkeulen, Wachteln, Jungfischen, herzhaften Torten, geröstete Steinpilze – alle köstlich mit Holzrauch parfümiert. Viele der anderen klassischen Signature-Gerichte des Restaurants hatten ihre ersten Auftritte: Ricotta-Gnocchi, hausgemachte Sardellen, serviert mit Sellerie und Parmesan, der Espresso-Granita… Das Restaurant erhielt ernsthafte nationale Anerkennung: Im Jahr 2002 veröffentlichte Judy Das Zuni Café Kochbuch. Im Jahr 2003 gewann das Buch den James Beard Award für das Kochbuch des Jahres und das Zuni Café gewann den Preis für das herausragende Restaurant des Landes im Jahr 2004, Judy gewann den James Beard Foundation Award für den herausragenden Koch und im Jahr 2018 gewann das Zuni Café den Preis für den herausragenden Preis Service.

2006 kam Gilbert Pilgram als zweiter Chef-Eigentümer des Cafés zu Judy. Gilbert war ein langjähriger Freund von Judy und zwanzig Jahre lang ein hingebungsvoller Kunde. Während dieser Zeit arbeitete er als Koch bei Chez Panisse, wo er schließlich Koch, Partner und General Manager wurde. Mit Gilbert als Küchenchef hat Zuni Judys Perfektionismus und ihre Vision von ehrlichem, lokalem und saisonalem Essen aufrechterhalten.

Während sich Zuni auf seine eigene, unverwechselbare und köstliche Weise weiterentwickelt, ist es bestrebt, so zu bleiben, wie es immer war: gleichzeitig rustikal und kosmopolitisch, kühn und familiär, intim und gesellig.


Den Fall machen

Am 26. November 2012, einem Montag, betrat Russell Stanford, Special Agent des Fish and Wildlife Service, die Gallery 8, ein gehobenes Juweliergeschäft in Albuquerque, das Nael Ali gehört. Stanford gab sich als Schmuckhändler aus und kaufte zwei Ringe mit den Initialen CK, die laut Gerichtsakten für den Navajo-Künstler Calvin Kee stehen, sagte der Angestellte. (Es gibt keinen bekannten Navajo-Juwelier namens Calvin Kee.)

Später betrachtete Stanford den Ring unter ultraviolettem Licht und bestätigte, dass er aus der Fabrik der Khalafs auf den Philippinen stammte: Da waren die Tupfer ansonsten unsichtbarer Tinte, die er zweieinhalb Monate zuvor auf den Ring aufgetragen hatte, als er ein Versand von Schmuck, der von Fashion Accessories 4 U kommt und für Sterling Islands bestimmt ist.

In nur wenigen Monaten hatte Stanford als alleiniger Ermittler der Operation Al Zuni (ein zweiter Agent kam erst im Juni 2014 hinzu) getan, was noch keinem Bundesermittler gelungen war: eine Quelle für die hochwertigen Fälschungen zu belegen, die es gab taucht seit Jahrzehnten im Einzelhandel auf.

Weniger als 30 Tage später wurde Gallery 8 in einem Weihnachtseinkaufsführer in der Albuquerque Journal. Nael Ali behauptete, dass er seinen gesamten Schmuck, mit Ausnahme des polnischen Bernsteinschmucks, direkt von einheimischen Künstlern gekauft habe. „Für mich gibt es keinen Mittelsmann“, sagt er.

Ali, zusammen mit Mohammad Manasra, einem reisenden Schmuckverkäufer (den Ali in seiner Einverständniserklärung zugab, dass er tatsächlich sein Vermittler war), wurden im Oktober 2015 bei der ersten Abschaltung der Operation Al Zuni festgenommen und waren die ersten Schmuckhändler, die jemals wegen Verstoßes gegen die Indian Arts and Crafts Act. (Die Anklage gegen Manasra wurde auf ein Vergehen reduziert und ihm droht keine Inhaftierung.)

In der am 18. Oktober 2017 eingereichten Plädoyer-Vereinbarung von Nael Ali gab er zu, dass die von den Khalafs und den Aysheh-Brüdern betriebenen philippinischen Fabriken die Quelle für Fälschungen waren (einige von Mohammad Manasra geliefert), die er betrügerisch als Native made in Gallery verkaufte 8 und in der Galleria Azul, einem weiteren Geschäft in Albuquerque. Ali gestand, den Nachahmungsschmuck mit echtem indisch hergestelltem Schmuck zu mischen und sicherzustellen, "dass keiner der philippinischen Schmuckstücke mit seinem Herkunftsland gekennzeichnet war".


Arts Council England: Richtlinien für die Rückführung von Museen

Hans Holbien, Die Botschafter, Jean de Dinteville, französischer Botschafter am Hof ​​von Heinrich VIII. von England, und Georges de Selve, Bischof von Lavaur. 1533, Nationalgalerie, London. Das Gemälde zeigt Luxusgüter und wissenschaftliche Instrumente aus vielen Ländern, die das Ausmaß dieses Handels im 16. Jahrhundert zeigen.

Kate Fitz Gibbon - 8. April 2020

Poliedrische Sonnenuhr, Detail aus Hans Holbein Porträt der Botschafter. Möglicherweise hergestellt vom deutschen Astronomen Nicholas Kratzer.

Der Arts Council England hat das Wales Institute of Art and Law beauftragt, neue Richtlinien für die Rückgabe und Wiedergutmachung von Kulturgütern für Museen in Großbritannien zu entwickeln. Der Auftrag hat eine begrenzte Finanzierung und eine Frist von nur vier Monaten für den Abschluss. Gemäß der Ausschreibung wird das Institut für Kunst und Recht vom 24. Februar bis 19. Juni 2020 daran arbeiten, einen neuen Grundrahmen für die Rückführung zu schaffen, der ethische und rechtliche Überlegungen aufzeigt, um Museen jeder Größe und aller Arten von Sammlungen zu leiten. Der letzte offizielle Leitfaden wurde im Jahr 2000 veröffentlicht und ist laut Arts Council „vergriffen und veraltet“. Der Vertrag wurde kaum einen Monat nach der Veröffentlichung einer Anzeige für einen Lieferanten im Januar mit nur 42.000 £ finanziert.

Die Tätigkeit wurde wie folgt beschrieben:

„Übergeordnetes Ziel dieser Arbeit ist es, eine umfassende und praxisnahe Ressource für Museen zu schaffen, die sie dabei unterstützt, selbstbewusst und proaktiv mit allen Aspekten der Restitution umzugehen.“

Trotz der im Vertrag geforderten Richtlinien für alle Sammlungen kann sich das Projekt auf aktuell modische Aspekte der Restitutionspolitik konzentrieren. Unter Bezugnahme auf die jüngsten französischen, deutschen und niederländischen Richtlinien zur Rückgabe und Rückführung öffentlicher Sammlungen erklärte der Arts Council:

„Die Rückgabe und Rückführung von Objekten in Museumssammlungen ist ein Bereich, der im britischen und internationalen Museumssektor zunehmend in den Fokus und die Debatte gerät. Dies konzentriert sich insbesondere, wenn auch nicht ausschließlich, auf Objekte in westlichen Museen, die von europäischen Nationen aus ehemaligen Kolonien erworben wurden, und auf Verbindungen zu breiteren Agenden rund um die Dekolonisierung von Museen.“

Hans Holbien, Porträt des Astronomen Nicholas Kratzer bei der Herstellung einer mehrflächigen Sonnenuhr, 1528.

Der Arts Council gab keine Definition dafür, was „Dekolonisierung“ eines Museums bedeuten würde. Die Medien haben das Ziel als Suche nach Hilfe bei der "Rückgabe von geraubten Artefakten aus britischen Museen" bezeichnet.

Das Institut für Kunst und Recht ist angesehen und kompetent, aber es scheint eine Diskrepanz zwischen den ihm gestellten Aufgaben und dem, was eine rechtsbasierte Analyse leisten kann, zu bestehen. Viele der Fragen, die durch Rückführungsaufrufe aufgeworfen werden, sind rechtlich nicht lösbar, sondern nur moralisch oder ethisch.

Man könnte davon ausgehen, dass alle Leitlinien anerkennen, dass Rückführung ein weit gefasster Begriff ist und jeder Antrag für sich allein behandelt werden sollte. Und bei einer faktenbasierten Analyse sind alle Fakten relevant, nicht nur die, die Ungleichheit zeigen. Nichts davon spricht für vereinfachte Lösungen.

Der vom Kulturrat gesetzte sehr kurze Zeitrahmen und die Breite seiner erklärten Aufgabe tragen der inhärenten Komplexität der Restitutionspolitik wenig Rechnung. Die zukünftigen Auswirkungen einer allgemeinen Politik auf „alle Aspekte der Restitution“ erfordern eine enge Abstimmung mit Museen und der Öffentlichkeit.

Die Festlegung von Richtlinien für die Rückgabe erfordert auch eine Analyse der Auswirkungen von Rückführungsrichtlinien auf die Integrität der britischen Sammlungen und der Entscheidungen, die von zukünftigen Museumsspendern als Folge davon getroffen werden. Die Erstellung von Richtlinien für bestimmte Objekte erfordert eine Abwägung zwischen der oft unzureichenden Dokumentation der Provenienz von Objekten, der Benachrichtigung potenzieller Anspruchsberechtigter, der Lösung widerstreitender Ansprüche und insbesondere der Tatsache, dass es häufig keine rechtliche Grundlage für die Kategorisierung von Objekten als "illegal" oder "geplündert" in erster Linie. Jede Richtlinie muss auch sicherstellen, dass zurückgegebene Gegenstände eine sichere Zukunft haben und dass Aufzeichnungen über jeden Eigentümer- oder Verwahrungswechsel geführt werden.

Vergleich bestehender Restitutionsmodelle

Holbein-Teppich mit großen Medaillons, 16. Jh., Zentralanatolien, Türkei.

Wird das Institute of Art and Law in vier Monaten in der Lage sein, zu tun, was – trotz des Bestrebens des US-Kongresses, eindeutige Missstände bei der Mitnahme von Objekten und menschlichen Überresten zu korrigieren – nur bei indianischen Objekten jahrelange Anhörungen erforderte?

Weder das Vereinigte Königreich noch die meisten EU-Länder haben bisher umfassende Verfahren für die Rückkehr in indigene Gemeinschaften entwickelt, wie dies die USA im Rahmen des Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) von 1990 getan haben. NAGPRA verlangt von Museen, dass sie alle Gegenstände inventarisieren, und schreibt einen Anspruchsprozess vor, durch den Museen und Stämme bestimmen, ob es sich bei Gegenständen um Grabbeigaben, Gegenstände, die typischerweise mit Grabbeigaben verbunden sind, heilige oder zeremonielle Gegenstände oder Gegenstände mit wichtigen historischen Assoziationen zu Stämmen und Einzelpersonen innerhalb von Stämmen handelt. Trotz echter Hingabe und Bemühungen seitens der Museen ruhen dreißig Jahre nach der Verabschiedung von NAGPRA noch immer in großen Mengen die Knochen der Ureinwohner in US-Museen und anderen kulturellen Einrichtungen, und es gibt keine Einigkeit unter den Museen darüber, welche Arten von Artefakten heilig sind oder zeremonielle Gegenstände und daher für eine Rückführung geeignet.

Unter NAGPRA gelten menschliche Überreste, „Gegenstände des kulturellen Erbes“ und „heilige Gegenstände“ als unveräußerlich von ihren ursprünglichen Ureinwohnern. Solche Gegenstände müssen, sobald sie von einem der 574 staatlich anerkannten Stämme beansprucht wurden, an den entsprechenden Stamm zurückgegeben werden. Es sollte beachtet werden, dass die Rückgabe von „heiligen Objekten“ nicht auf einer zeremoniellen Rolle basiert, die das Objekt einmal hatte. Sakrale Gegenstände werden zurückgegeben, wenn sie derzeit für die Ausübung der „traditionellen Religion der amerikanischen Ureinwohner“ benötigt werden.

In den drei Jahrzehnten seiner Tätigkeit hat NAGPRA nicht immer zur Zufriedenheit von Stämmen oder Museen gearbeitet. Für viele Stämme haben die Verfahren für Museen zu lange gedauert, die Ansprüche waren zu breit gefächert und die Finanzierung der durch Bundesgesetze vorgeschriebenen beschwerlichen Inventare war minimal oder nicht vorhanden. Einige langjährige US-Beobachter befürchten, dass Gegenstände, die in der Vergangenheit als nicht für die Rückführung geeignet erachtet wurden, nun entweder als heilige Gegenstände oder als für die Stammesidentität entscheidende Gegenstände gelten und ohne rechtliche Begründung an die Stämme zurückgegeben werden. (Siehe Ron McCoy, Is NAGPRA Irretrievably Broken, Cultural Property News, 19. Dezember 2018.

Unrecht wiedergutmachen

Detail der Laute aus Hans Holbein’s The Ambassadors.

Im Allgemeinen haben britische und EU-Museen bei Anträgen auf Rückgabe menschlicher Überreste an indigene Völker langsamer reagiert als US-Museen. Jüngste Aufrufe zur Repatriierung wurden mit Kampagnen für längst überfällige indigene Rechte und für die volle Anerkennung der Unabhängigkeit von einer kolonialen Vergangenheit verbunden. Die Konsultationen zwischen indigenen Gemeinschaften und Museen nehmen jedoch zu und menschliche Überreste, die ursprünglich für wissenschaftliche Untersuchungen genommen wurden (manchmal, um falsche rassenbasierte Überlegenheitstheorien zu unterstützen) wurden stillschweigend nach Australien, Neuseeland und anderswo zurückgebracht. Eine Reihe von britischen Museen haben kürzlich im November 2019 weitere wichtige Rückführungen vorgenommen. Das Manchester Museum hat dem Volk der Aranda in Zentralaustralien, dem Volk der Gangalidda Garawa im Nordwesten von Queensland, dem Volk der Nyamal der Pilbara und dem Volk der Yawuru 43 heilige und zeremonielle Gegenstände zurückgegeben von Broome.

Es ist jedoch nicht das einzige Anliegen, bei ethnografischen Artefakten offensichtliche Fehler zu korrigieren und die Rechte indigener Völker auf wesentliche Kulturgüter zu bestätigen. Alle Richtlinien, die bezüglich der Ethik der Rückgabe indigener Kunst erlassen werden, müssen auch die Notwendigkeit und Praktikabilität massiver Rückgaben berücksichtigen, um sicherzustellen, dass eine Dokumentation stattfindet, und um gemeinsames Eigentum und andere Alternativen zur direkten Rückführung in Betracht zu ziehen. Es sollte ernsthaft in Erwägung gezogen werden, sicherzustellen, dass die vielfältige Öffentlichkeit des Vereinigten Königreichs weiterhin Zugang zu globalen Werken hat und jedes in britischen Museen geehrte Welterbe sehen kann.

Eine positive Richtung wäre, britischen Museen zusätzliche Finanzmittel zu empfehlen, von denen viele ihre Zusammenarbeit mit ausländischen Kulturinstitutionen bereits erheblich ausgeweitet haben, direkt mit Kollegen in den Entwicklungsländern zusammenarbeiten und ihr Fachwissen teilen, um Ausbildung, Lehre und den Aufbau neuer Institutionen zu unterstützen dort.

Antiquitäten und ethnografische Materialien werfen komplexe Rechtsfragen auf

Detailformular Hans Holbein’s The Ambassadors, das das ‘Torquetum’ zeigt, ein Instrument zur gleichzeitigen Erfassung von Horizont-, Äquitorial- und elliptischen Koordinaten.

Es gibt hier keinen Raum, um die seit langem bestehenden und problematischen Fragen im Zusammenhang mit Antiquitäten zu diskutieren –, außer dass die britischen Forscher sich bemühen müssen, bevor sie sich damit befassen, die zahlreichen ungeheuerlichen falschen Geschichten über die Größe des Antiquitätenhandels, die lächerliche Vorstellung, die Geldwäsche ist in diesem kleinsten Segment des Kunstmarkts mit weniger als 1 % allgegenwärtig, und es gibt keinerlei Beweise für eine Verbindung mit Terrorismusfinanzierung. Es sei darauf hingewiesen, dass in letzter Zeit eine weitere Reihe irreführender Behauptungen gemacht wurde, die besagten, dass nur ein winziger Prozentsatz der gehandelten Antiquitäten des Nahen Ostens legal ist. Dies widerspricht völlig den tatsächlichen Ergebnissen der ILLICID-Studie in Deutschland. Diese irreführenden Geschichten könnten die Fähigkeit britischer Museen, legal erworbene Kunstwerke beizutreten, sehr beeinträchtigen.

Stattdessen müssen die Forscher die Fakten betrachten, um zu analysieren, ob Rückführungen von Werken, die vor 25, 50, 100, 200 Jahren oder mehr erworben wurden, zurückgegeben werden sollten. Betrachtet man die Tatsachen der Handlungen (und Untätigkeiten) der Herkunftsländer und nicht nur die Gesetze, die nur auf dem Papier existieren, wird es sehr schwierig sein, eine „rechtliche“ Grundlage für die Rückführung von Antiquitäten zu schaffen. In den letzten fünfzig Jahren haben die meisten Nationen das UNESCO-Übereinkommen von 1970 über das Verbot und die Verhinderung der unerlaubten Einfuhr, Ausfuhr und Übertragung von Kulturgut unterzeichnet. Die Unterzeichnung einer Erklärung in Papierform reicht jedoch nicht aus, um das Verhalten des Herkunftslandes zu ändern – oder Rücksendungen zu verlangen.

Während viele Nationen seit 1970 Pauschalgesetze erlassen haben, die den Export illegal machten oder sogar das Eigentum an allen Kulturgütern verstaatlichten, hat praktisch kein Land außerhalb der entwickelten Welt jemals offizielle Genehmigungssysteme für den Export von Objekten eingeführt, auch wenn sie noch so dupliziert sind. Gleichzeitig erzwangen bis zum Ende des 20./Anfang des 21. Jahrhunderts nur sehr wenige Herkunftsländer von Kunst im Inland entweder Export- oder Verstaatlichungsgesetze. Stattdessen haben die meisten Herkunftsländer die Augen vor dem undokumentierten Export von Millionen archäologischer und ethnologischer Objekte verschlossen, die angeblich unter Verstaatlichungsgesetze fallen. Diese gelangten als legale Importe in westliche Länder und befinden sich heute in Museen und Privatsammlungen.

Holbein-Teppich, 15.-16. Jahrhundert, Wolle, aus der Türkei, The Metropolitan Museum of Art, New York.

Rückführungs- und Beitrittspolitik gehen Hand in Hand. Beide sind tendenziell ambitioniert und nicht praktisch geschrieben und beschränken sich nicht auf Schlüsselobjekte oder erfordern eine solide Begründung für Rücksendungen. Sie werden in der Regel auch von Museen in Industrieländern strikt angewendet. Zum Beispiel wurden die „Richtlinien“ zum Erwerb, die von der Association of Art Museum Directors in den Jahren 2008 und 2013 festgelegt wurden, je nach den Umständen ausdrücklich geändert, aber sie führten dazu, dass die meisten US-Museen starre Regeln gegen den Erwerb von Objekten ohne Nachweis der legalen Ausfuhr aus sein Herkunftsland nach 1970. Da nur wenige Herkunftsländer jemals offizielle Genehmigungen erteilten und diejenigen, die dies, wie Ägypten bis 1983, unzureichend beschrieben waren, führte das Ergebnis dazu, dass Hunderttausende von Objekten in Privatbesitz zu „Waisen“ wurden, die dies nicht tun konnten finden in Museen ein Zuhause, auch als Geschenk. Der Mangel an Dokumentation wurde heute zu einer unüberwindlichen Barriere für Objekte, die Jahrzehnte zuvor legal in die USA importiert wurden. Sicherlich möchten Museen in Großbritannien vermeiden, an ähnliche Beschränkungen gebunden zu sein.

Bearbeitbare und nicht praktikable Modelle

Lutherisches Liederbuch, Deutsch, Detail aus The Ambassadors.

Museumsrückführungen sind einer der am meisten diskutierten und umstrittensten Aspekte des Museumsmanagements, seit der französische Präsident Emmanuel Macron während einer Afrikareise 2017 versprach, der Rückgabe von Objekten des afrikanischen Erbes Priorität einzuräumen. Macron hat einen großen Bericht von Bénédicte Savoy und Felwine Sarr in Auftrag gegeben, Rapport sur la restitution du patrimoine culturel africain, veröffentlicht im Jahr 2018, darüber, wie dies erreicht werden könnte, seine umstrittenen Empfehlungen wurden jedoch von französischen Museen und Kulturbehörden nicht allgemein akzeptiert. (Siehe Savoy-Sarr Report on African Art Restitution: A Summary, Cultural Property News, 30. Januar 2019.)

Der Savoy-Sarr-Bericht war eher polemisch als auf juristischen Argumenten beruhend. Es wurde weithin kritisiert wegen seiner praktischen und logischen Mängel, einschließlich seiner Aufforderung, den größten Teil der gesamten afrikanischen Kunst aus Frankreich als „geplündert“ zurückzugeben, seiner ungenauen Darstellungen der Sammlungsgeschichte und seiner pauschalen Charakterisierung aller Kunsttransaktionen, bei denen es Machtunterschiede zwischen Verkäufer und Käufer gelten als Diebstahl. (Wenn künstlerischer Reichtum „gestohlen“ wird, wenn er nicht in einem absolut symmetrischen Machtverhältnis erworben wird, dann könnten die meisten Übertragungen von Kunst (und anderen Gütern) so klassifiziert werden.)

Der Bericht wies Bedenken zurück, dass die meisten afrikanischen Nationen derzeit nicht über die Infrastruktur verfügen, um Millionen von Artefakten zu bewahren oder zu präsentieren, wenn sie zurückgegeben werden. Sie berücksichtigte auch nicht die Verdienste französischer Museen, die den Prozess begannen, indem sie mit ausländischen Kollegen zusammenarbeiteten, um einzigartige afrikanische Kulturinstitutionen aufzubauen, und erst später Entscheidungen über die Rückführung von Objekten trafen

Der Savoy-Sarr-Bericht befasste sich auch nicht mit der Tatsache, dass afrikanische Ressourcen von weitaus größerem wirtschaftlichen Wert als Kunst, insbesondere Bodenschätze, die eine massive heimische Entwicklung unterstützen können, einschließlich Kultur-, Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen aller Art, weiterhin aus dem Kontinent durch multinationale Konzerne und korrupte Regime. Diese „Plünderung“ war ein ernsthaftes Hindernis für die Entwicklung einer kulturellen Infrastruktur, um zurückgegebene Artefakte zu halten.

Rückführungs-„Richtlinien“ nehmen zu, aber die Maßnahmen variieren

Detail des Erdglobus in Holbein’s The Ambassadors, eines Typs, der möglicherweise auf einem verlorenen Globus von 1523 von Johannes Schoner aus Deutschland basiert.

Europäische und amerikanische Museen sahen sich zunehmendem Druck der Presse und der Öffentlichkeit ausgesetzt, um Artefakte, die vor Gericht als „gestohlen“ galten, zu repatriieren.Im März 2019 gaben 16 Bundesländer eine gemeinsame Erklärung heraus, die die staatlich verwalteten Museen des Landes anwies, Verfahren zu entwickeln, die die Rückführung von Objekten erleichtern würden, die auf „rechtlich oder moralisch nicht zu rechtfertigende Weise“ aus ehemaligen Kolonien entführt wurden. Was die Landesminister tatsächlich taten, war, der Rückgabe von menschlichen Überresten sowie der Dokumentation und Provenienzforschung für andere Objekte Priorität einzuräumen.

Niederländische Museen haben letztes Jahr auch Richtlinien für die Rückführung von Artefakten aus der Kolonialzeit in öffentliche Sammlungen und Museen entwickelt, die sich auf Objekte konzentrierten, die ohne Zustimmung des Besitzers in der Kolonialzeit genommen wurden. Der Direktor des Museums der Kulturen der Welt verwendete einige der Formulierungen des Savoy-Sarr-Vorschlags und sprach von „Machtunterschieden“ und „gestohlenen Gegenständen“. Die vom Rijksmuseum bereits ergriffenen Schritte zur Diskussion der Rückführung konzentrierten sich jedoch auf Gegenstände mit einer klaren Geschichte von Plünderungen oder Beschlagnahmen durch niederländische Militär- und Kolonialbehörden.

Bei all den ehrgeizigen Auswüchsen, die heute in der Diskussion über die Rückführung festgestellt wurden, ist zu hoffen, dass der britische Bericht von den niederländischen und deutschen Erklärungen über die Bedeutung von Forschung und Dokumentation zuerst und über das Scheitern des Savoy-Sarr-Vorschlags informiert wird innerhalb der Museumsgemeinschaft in Frankreich an Bedeutung gewinnen. Das Institut für Kunst und Recht könnte auch Lehren aus dem erfolgreichen Utimut-Abkommen zwischen Dänemark und Grönland in Betracht ziehen, ein fortlaufender Prozess zur Herstellung einer gerechten Verteilung grönländischer Kunst und Artefakte zwischen Dänemark und seinem dänischen Commonwealth-Partner. (Siehe Erfolgreiche Rückführung: Der Utimut-Prozess in Dänemark und Grönland, Kulturgüternachrichten, 28. November 2019)

Es gibt Lichtblicke bei den Rückführungsbemühungen, die zeigen, wie Kunsthändler und Sammler die ethischen Grundlagen der Rückführung akzeptiert und verinnerlicht haben. Diese Basisaktion zeigt, wie sich die öffentliche Wahrnehmung der Themen verändert hat. Diese Art von Änderung wird wahrscheinlich weitreichendere Konsequenzen haben als jegliche ‘Richtlinien’ oder gar Gesetzesänderungen. Das von der ethnografischen Kunsthändlerorganisation ATADA in den USA entwickelte Basisprogramm für freiwillige Rückgaben ist ein Modell für gemeinschaftliches Handeln. Dieses völlig freiwillige Programm vermeidet staatliches Engagement, es befasst sich mit Objekten in privaten Sammlungen und nicht mit staatlich finanzierten Museen. Das Programm ist bemerkenswert effizient. Es hat bereits über 200 wichtige heilige Gegenstände, die für aktuelle religiöse Aktivitäten verwendet werden, kostenlos in Stammesgemeinschaften im amerikanischen Südwesten gebracht. ATADA trifft keine Feststellungen über den heiligen oder kommunalen Status bestimmter Gegenstände der verschiedenen Stämme. Historische Fotografien und Veröffentlichungen können auf den zeremoniellen Status hinweisen, aber ähnliche Objekte haben in verschiedenen Stämmen unterschiedliche Rollen. Wenn die Rückkehr durch ATADA erleichtert wird, holt sich die Organisation direkt Ratschläge von den Ältesten, spirituellen Führern und Beauftragten für das Erbe der Stämme, um zu entscheiden, ob eine Rückkehr angemessen ist.

Im Gegensatz dazu finden heute fast alle Rückführungen zwischen Regierungen statt. Objekte gehen nicht auf Gemeinschaften oder einzelne Familien zurück, sondern auf politische Einheiten, die sie für ihre eigenen Zwecke nutzen können Konzepte von „Identität“ und „Erbe“ wurden oft verwendet, um nationalistische oder kurzfristige politische Ziele zu fördern.

Es gibt viele Fragen darüber, wo eine Rückführung am nützlichsten und nützlichsten ist und wo sie ungerechtfertigt ist. Sollte die Repatriierung dem Zweck dienen, eine aktive und lebensfähige Kultur fortzusetzen, in der Objekte Macht über das Alltägliche hinaus behalten? Eine Antwort passt nicht auf alle Kulturgemeinschaften – nicht alle wollen ihre Machtobjekte zurück. In einigen Fällen betrachten indigene Völker ihre Kunstwerke als „Delegierte, die im Namen ihrer Kultur handeln“[1] für andere ist der Verkauf von Skulpturen an Außenstehende gleichbedeutend mit der Tradition, sie im Wald verrotten zu lassen,[2] wieder andere gaben im Zuge der Annahme eines neuen christlichen Glaubens alte Idole an Missionare ab. Und für einige ist die Rückgabe heiliger Gegenstände unerlässlich, um die Welt zu reparieren, ihre Abwesenheit vom Stamm schadet allen Völkern, ob die außerhalb des Stammes es wissen oder nicht.[3]

Die Rückführung von Antiquitäten in instabile Regionen wirft Fragen der Erhaltung und des Eigentums auf

Detail aus Hans Holbein’s The Ambassadors, das einen Quadranten zeigt, der für Winkelmessungen der Höhe in der Astronomie und Navigation verwendet wird und typischerweise aus einem abgestuften Viertelkreis und einem Visiermechanismus besteht.

Hat die Rückgabe eines heiligen Objekts an eine Gemeinschaft, in der es für spirituelle Praktiken verwendet wird, einen anderen Wert als die Rückgabe einer 4000 Jahre alten Statue an eine moderne Regierung? Jeder kennt die langjährigen rechtlichen, ethischen und identitätsbasierten Argumente rund um die Parthenon Marbles, aber was ist mit Situationen, in denen Regierungen dem Erbe wirklich schaden?

Als die Taliban ankündigten, sowohl die Bamiyan-Buddhas als auch den Inhalt des Kabul-Museums in Afghanistan zu vernichten, zögerte die UNESCO so lange, ob es jemals erlaubt sei, Artefakte aus einem Herkunftsland herauszulassen, dass es zu spät war, sie zu retten, und Tausende von Kunstwerken wurden zerstört.

Diese Lektion ging den Museen in den USA nicht entgangen, die auf die Zerstörung durch ISIS im Irak und in Syrien reagierten, indem sie Objekten vorübergehend „sicheren Hafen“ boten. Bisher wurde das Angebot von keinem der Länder des Nahen Ostens/Nordafrikas in Anspruch genommen. Diese Situation wirft noch weitere Fragen auf, um das Ideal des Verwahrens von Objekten gegen die Gefahr von Zerstörung oder Verlust aufgrund unzureichender kultureller Infrastruktur und dem Wunsch nach Sicherheit und Erhaltung des Objekts abzuwägen.

Sollte es heute Rückkehr zu instabilen und unverantwortlichen Regierungen wie in Libyen, Syrien und Jemen geben, wenn Artefakte im Krieg immer noch in Gefahr sind, zerstört zu werden? Sollten Rückführungen vorgenommen werden, wenn etablierte Regierungen aktiv Denkmäler von Minderheitenkulturen zerstören, obwohl sie Gesetze erlassen haben, die ihren Erhalt garantieren, wie im Fall der zerstörten tibetischen Lamaserien und alten uigurischen Moscheen und Friedhöfe in China?

Weniger drängende, aber quälende Fragen stellen sich auch, wenn das moderne Herkunftsland der Kunstwerke nicht bestimmt werden kann. Die Schaffung neuer Nationen schafft auf magische Weise neue „nationale Identitäten“ und „nationales Erbe“. Darüber hinaus haben viele von Russland, Frankreich, Deutschland und anderen empirischen Mächten sowie England während der Kolonialzeit gezogene Grenzen bewusst ethnische Gruppierungen und Allianzen geteilt.

Laute Chordophon-Lute-zupft-bund, Palisander, Elfenbein, Holz, Ebenholz Deutsch, 1596, Metropolitan Museum of Art, New York. Creative Commons CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication

Die Diskussion all dieser Themen ist sehr willkommen, ebenso wie die stark erweiterte Zusammenarbeit und die gemeinsame Nutzung von Ressourcen zwischen britischen und globalen Institutionen. Der erste Schritt sollte darin bestehen, sich zu gemeinsamen Projekten zu verpflichten und die Gewässer zu erproben, indem bedeutende Kredite vergeben, museale Fähigkeiten geschult, Perspektiven ausgetauscht und Vertrauen auf allen Seiten aufgebaut werden. Das Arts Council England hat angesehene Wissenschaftler wie Professor Janet Ulph von der University of Leicester zusammengebracht, um mit dem Institute for Art and Law bei seinen Forschungsarbeiten zusammenzuarbeiten. Die Lenkungsgruppe, die das Projekt beaufsichtigt, umfasst die Museums Association, den International Council of Museums (ICOM) UK, das Department for Digital, Culture, Media and Sport, zusammen mit dem Northern Ireland Museums Council, den Museums Galleries Scotland und der Museums and Archives Division der walisischen Regierung. Jede Organisation kann dazu beitragen, die hier aufgeworfenen praktischen und philosophischen Fragen zu beantworten.

Die Veröffentlichung des Leitfadens ist derzeit für Herbst 2020 geplant. Es ist nicht klar, wie das Institut für Kunst und Recht in so kurzer Zeit die Komplexität der Rückführungspolitik einschätzen kann – oder die richtige Balance zwischen Aufrufen findet für die Rückführung und museale Ziele der Bewahrung und Wissenschaft – oder mit dem grundlegenden Auftrag der Museen, Kunst aller Länder, Kulturen und Epochen öffentlich zugänglich zu machen.

Die Notwendigkeit von Richtlinien, um Museen durch das Labyrinth von Rückführungsansprüchen und Gegenklagen zu unterstützen, ist klar. Die Zeit zum Starten ist jetzt. Fraglich ist, ob mit wenigen Monaten Konsultation eine wohlüberlegte oder tragfähige Grundlage für die künftige Politik geschaffen wird.

[1] Simon Schaffer, ‘Get Back. Kunst der Rückkehr und Replikation,’ Die Aura im Zeitalter der digitalen Materialität, 96-97.

[2] Id.Nr. bei 94. Ein Beispiel ist der Verkauf der Malangan-Schnitzereien von Neuirland im Bismarck-Archipel.

[3] Ausweis bei 95, 98. Dies ist auch die Erklärung, die die Zuni-Führer den Teilnehmern des ATADA-Programms für freiwillige Rückkehr gaben, als ein Ahayuda und mehrere Masken zurückgegeben wurden, einschließlich Masken, die die Zuni als Fälschungen identifizierten, die sie jedoch für zu nah an den Originalen hielten, um sie zu sein in der Welt zirkulieren darf.


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