Gedenktafel von Astarte aus Alalakh

Gedenktafel von Astarte aus Alalakh


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Dreifache Gottheit

EIN dreifache Gottheit (manchmal als dreifach, verdreifacht, dreifach, dreigliedrig, dreieinig oder triadisch oder als Dreieinigkeit bezeichnet) sind drei Gottheiten, die als eine verehrt werden. Solche Gottheiten sind in der gesamten Weltmythologie verbreitet, die Nummer drei hat eine lange Geschichte mythischer Assoziationen. Carl Jung betrachtete die Anordnung der Gottheiten in Drillingen als Archetypus der Religionsgeschichte. [1]

In der klassischen religiösen Ikonographie oder mythologischen Kunst [2] können drei separate Wesen entweder eine Triade darstellen, die immer als Gruppe erscheint (griechische Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns oder die irische Morrígan) oder eine einzelne Gottheit, von der aus literarischen Quellen bekannt ist, dass sie drei hat Aspekte (griech. Hekate, römische Diana). [3]


Wurde Ostern nach Ishtar benannt?

Menschen ohne solides Fundament in Geschichte und Kultur wurden getäuscht zu glauben, dass Ostern ein Fest ist, bei dem es um die Göttin Ishtar geht. Es ist leicht zu verstehen, warum dies glaubwürdig ist. Ishtar ist die Schutzgöttin einiger der vorherrschenden Kulturen, die im Alten Testament erwähnt werden, und Ostern klingt sehr nach Ishtar. Die meisten Menschen, die sich auch nur kursorisch mit der babylonischen Kultur beschäftigt haben, wissen bereits, dass sie Ishtar einen hohen Status unter den Göttern hatten. Sie ließen Tempel für sie bauen. Sie hatten Geschichten und Gedichte über sie. Sie bekommt sogar eine Rolle in der berühmten Geschichte von Gilgamesch und der großen Flut (2000 v. Chr.). Ihr Name erscheint auch auf vielen Denkmälern im Alten Orient, wie der Bankettstele von Ashurnasirpal II (883-859 v. Chr.). In der Kultur wurde viel über sie geschrieben. Eine große Sammlung von Schriften, die von Ishtar sprechen, finden Sie unten. Man sollte beachten, dass sie ziemlich alt sind und lange vor Jesus einen Fuß in Judäa gesetzt haben. Tatsächlich war das babylonische Reich längst verschwunden, als das Römische Reich entstand. Seine Verbindung zu allem, was mit dem frühen Christentum zu tun hat, scheint rein mythisch zu sein. Man wird auch bemerken, dass die vielen Geschichten von Ishtar ein Bild von ihr zeichnen, das mit nichts zu tun zu haben scheint, was mit Ostern oder seinen Bräuchen zu tun hat.

Wo hat all diese Verwirrung über Ishtar überhaupt angefangen?

1853 veröffentlichte Alexander Hislop ein Buch mit dem Titel “Die zwei Babylonen“, versucht, die römisch-katholische Kirche mit der berühmten Hure Babylons zu verschmelzen. Das Buch war gefüllt mit dem, was moderne Leute Verschwörungstheorien und schlecht recherchierte Geschichte nennen würden. Er verurteilt viele der Praktiken der Kirche als heidnisch und die Kirche im Wesentlichen als Ersatz des Teufels. Heute sind Hislops Theorien größtenteils abgestorben. Einige Gruppen haben jedoch versucht, Teile dieses Buches wiederzubeleben. David Icke, der Mann hinter der Verschwörung der Echsenmenschen, hat sich an Material aus diesem Buch gehängt, ebenso wie Flat Earthers und KJVO-Befürworter. Unnötig zu erwähnen, dass es wahrscheinlich noch für kommende Generationen Futter für Verschwörungstheoretiker bleiben wird.


Die Statue von Idrimi wurde von Woolley in den Ruinen eines Tempels auf dem Gelände von Tell Atchana, dem antiken Alalakh in der Provinz Hatay, Türkei entdeckt. Die Statue war vermutlich während einer Invasion oder eines Bürgerkriegs um 1100 v. Chr. schwer beschädigt worden. Kopf und Füße der Statue waren abgebrochen und sie war absichtlich vom Sockel gestürzt.

Die Statue ist aus hartem weißem Dolomitmagnesit geschnitzt und die Augenbrauen, Augenlider und Pupillen sind mit Glas und schwarzem Stein eingelegt. Der auf einem Thron sitzende König trägt eine runde Krone mit Band und Nackenschutz und ein Gewand mit schmalen Borten. König Idrimi ist dargestellt, wie er seinen rechten Arm über dem linken kreuzt. Eine Inschrift bedeckt große Teile des Körpers.

Die Inschrift auf der Statue ist in Akkadisch in Keilschrift geschrieben. Es beschreibt die Heldentaten von König Idrimi und seiner Familie. Die Inschrift erzählt, wie Idrimi und seine Familie nach einem Streit gezwungen wurden, aus Yamhad (Aleppo) zur Familie seiner Mutter nach Emar (heute Meskene) am Euphrat zu fliehen. Entschlossen, das Vermögen der Dynastie wiederherzustellen, verließ Idrimi Emar und reiste nach Kanaan, wo er sieben Jahre lang unter Hapiru-Kriegern lebte das verlorene Territorium von den Hethitern zurückgewinnen. Er wurde schließlich ein Vasall von König Barattarna, der ihn als König in Alalakh einsetzte, das er 30 Jahre lang regierte. Die Inschrift endet mit Flüchen auf jeden, der die Statue entweiht oder zerstört.


Astarte - Fruchtbarkeitsgöttin. - kanaanitische Göttin

Astarte ist der griechische Name der Fruchtbarkeitsgöttin Ishtar. Sie ist eine Göttin der Fruchtbarkeit, Sexualität und des Krieges und als vergöttlichter Abendstern. Sie wird oft nackt dargestellt, manchmal trägt sie eine Mondsichel auf dem Kopf. Sie wurde in Mesopotamien, Griechenland und Ägypten verehrt – insbesondere in ihrem Aspekt als Kriegergöttin.

Sie wird von den Griechen mit Aphrodite und Artemis in Verbindung gebracht und den Römern in Ägypten als Venus Erycina bekannt, wurde sie oft mit Anat, einer Kriegsgöttin, gepaart.

Astarte Syriaca von Dante Gabriel Rossetti

Astarte Syriaca

Geheimnis: siehe! zwischen Sonne und Mond
Astarte der Syrer: Venus Queen
Ehe Aphrodite war. In Silberglanz
Ihr zweifacher Gürtel umschließt den unendlichen Segen
Von der Seligkeit, von der Himmel und Erde vereinen:
Und vom schrägen Blütenstiel ihres Halses mager
Liebevolle Lippen und absolute Augen, die sich entwöhnen
Der Puls der Herzen zur dominanten Melodie der Sphären.
Fackeltragend, zwingen ihre süßen Minister
Alle Throne des Lichts jenseits des Himmels und des Meeres
Die Zeugen von Beautys Gesicht sollen sein:
Dieses Gesicht des alles durchdringenden Zaubers der Liebe
Amulett, Talisman und Orakel,&mdash
Zwischen Sonne und Mond ein Mysterium.


Der daedalische Stil

Anfang des 7. Jahrhunderts tauchte in Griechenland ein neuer Skulpturenstil auf, der aus dem Nahen Osten importiert wurde. In der Levante gab es Votivfiguren aus Terrakotta, die Astarte nackt darstellten (Astarte ist Ishtar, die Göttin der Fruchtbarkeit, Liebe, Krieg, Sex und Macht). Diese wurden in Formen in Massenproduktion hergestellt. Daher waren sie einfach zu machen und sie waren billig. In Griechenland verbreiteten sich Technik und Stil schnell. Bald fand der Stil auch in anderen Medien als Ton Ausdruck: Holz, Elfenbein, Metall und Stein.

Es gibt einige männliche Figuren, die immer nackt sind, bis auf einen Gürtel. Aber das bevorzugte Sujet bleibt die weibliche Figur. Im Gegensatz zur nackten Astarte ist sie normalerweise drapiert. Sie ist streng frontal, symmetrisch und statisch, steht oder sitzt mit den Füßen zusammen und trägt ein langes Gewand mit Gürtel.

Die wahren Markenzeichen des Stils sind in den Haaren, dem Kopf und dem Gesicht zu sehen. Das Haar hat die Form eines großen Dreiecks, das entweder in einer Masse mit horizontalen Wellen oder in Schichten vor den Schultern fällt (daher der oft verwendete Begriff, Etagenperücke oder “layered wig”) oder in schweren Locken in gleichmäßigen Abständen gekräuselt (die Perlenlocken oder “-Perlenketten”). In diesem großen dreieckigen Kopfschmuck ist das Gesicht ein kleineres umgekehrtes Dreieck. Der untere Teil des Gesichts kann die Form eines V haben oder zu einem U abgerundet sein. Das Gesicht ist flach und manchmal so tief im Haar vergraben, dass die Ohren bedeckt sind. Die Oberseite des Kopfes ist abgeflacht, um die Dreiecksform beizubehalten, was einen “hirnlosen Look” (Andrew Stewart) und eine niedrige Stirn mit einem geraden Haaransatz ergibt. Die Augen sind meist groß und eher hoch angesetzt.

Scharfe Winkel sind abgerundet und die meisten Linien sind leicht gebogen, in einer Bewegung in Richtung Naturalismus. Dennoch ist das zugrunde liegende Design eines umgekehrten Dreiecks für das Gesicht innerhalb eines größeren Dreiecks für den Kopfschmuck unverkennbar. (Tatsächlich reicht ein frontaler Kopf allein – ohne Körper – aus, um diesen Stil zu identifizieren.) Die resultierende Spannung wird so von Martin Robertson beschrieben: “In der geometrischen Periode wird kein Interesse am menschlichen Gesicht gezeigt, als solches wird es behandelt , wenn überhaupt, zusammenfassend und impressionistisch. Hier [in der daedalischen Kunst] sehen wir, wie in der schwarzfigurigen Vasenmalerei, die Wiederauferlegung der geometrischen Disziplin auf eine neue Realisation der Natur und es ist die Spannung zwischen einem ständig wachsenden Interesse an natürlichen Formen und einem hartnäckigen Sinn für das dekorative Muster einem Kunstwerk angemessen, das der griechischen Kunst ihren besonderen Charakter verleiht, nicht nur in der archaischen Zeit” (Robertson 1.34)

Das Daedalische liegt zwischen der geometrischen und der archaischen Periode. Warum nicht einfach “Orientalizing,”, um der analogen und mehr oder weniger zeitgenössischen Periode der Vasenmalerei gerecht zu werden? Schließlich wurde der Stil aus dem Nahen Osten entlehnt. “Daedalic” als Begriff in der Kunstgeschichte geht auf den Anfang des 20. Jahrhunderts zurück. Zwar geht die Überlieferung über den Künstler Daedalus auf Homer (Ilias 18.590-92). Auf Kreta gibt es den Erbauer einer Tanzfläche. Spätere Autoren erzählen uns, dass er der Enkel des frühen athenischen Königs Erechtheus und der Schöpfer erstaunlicher lebensechter Statuen war, sogar der Erfinder der Bildhauerei.

Für sie war es nur natürlich, die frühesten Statuen mit einigen zu assoziieren protos heuretes (“Erfinder”), und Daedalus gehörte zur Welt von Homer, der ersten Quelle für die frühe griechische Kultur damals wie heute. Das einzige Problem war, dass Daedalus Grieche war und die Ursprünge der Skulptur in Wirklichkeit außerhalb Griechenlands lagen. Für Sarah Morris ist die Zuschreibung der Skulptur an den Athener Daedalus ein weiteres Beispiel für den “Orientalism” (Edward Said), der die Überlegenheit des Westens als selbstverständlich annimmt und dem Osten Kredit verweigert. “Die moderne Konvention rekapituliert die antike Ablehnung einer orientalischen Rolle, indem sie den Namen eines griechischen Handwerkers ersetzt, um den zutiefst orientalischen griechischen Stil zu erklären” (Morris 256). Aber der Begriff ist konventionell und wird wahrscheinlich nicht verschwinden.

Eine Periodisierung der daedalischen Kunst (in Proto-, Early, Middle und Late) wurde vor langer Zeit von R. J. H. Jenkins in seinem Dedalica (1936). Nur wenige würden heute seine Chronologie akzeptieren. Dennoch wird es nützlich sein, einige Beispiele des Stils in verschiedenen Epochen und Medien zu betrachten.




Ebenfalls für das Mittlere Daedalic steht dieser Torso aus einer aus Terrakotta geformten Frauenfigur aus Kreta, eine aus einer dort ab ca. 680-625 v. Chr. Die detaillierte Frisur (Etagenperücke) und Anatomie weisen auf ein Datum gegen Ende der Serie hin, c. 650-625 v. Chr.



Ebenfalls spät ist diese Plakette aus Elektrum (einer natürlichen Legierung aus Gold und Silber) von Kamiros auf Rhodos, die eine Bienengöttin zeigt. Es war ein persönliches Schmuckstück, „wahrscheinlich quer über einem Kleidungsstück getragen und an den Schultern befestigt" laut der Website des British Museum.

Hier wurde genug gezeigt, um die Kennzeichen des daedalischen Stils und das Ausmaß seiner Verbreitung außerhalb Kretas zu zeigen (wenn es wahr ist, dass er von dieser Insel ausging). Die gezeigten Beispiele weisen auch auf die vielfältigen Medien hin, in denen sie sich ausdrückte: Ton (Terrakotta), Knochen, Bronze, Elektrum, Gold, Holz (selten), Kalkstein, Marmor.


Hammurabi und die überarbeitete Chronologie

König Hammurabi ist der bekannteste der frühen Monarchen der Antike aufgrund seines berühmten Gesetzeskodex, der in Stein eingraviert gefunden wurde. Dieser große Gesetzgeber des alten Babylons gehörte der Ersten Baby-Ionischen Dynastie an, die unter mysteriösen Umständen etwa drei oder vier Generationen nach Hammurabi zu Ende ging. Für die nächsten Jahrhunderte war das Land im Besitz eines Volkes, das als Kassiten bekannt war. Sie hinterließen nur wenige Beispiele der Kunst und kaum literarische Werke – ihr Alter war vergleichbar und gleichzeitig mit dem der Hyksos in Ägypten, und es wurden verschiedene Vermutungen über die Identität der beiden Völker angestellt. Eine Kartusche des Hyksos-Königs Khyan wurde sogar in Babylonien 1 und eine weitere in Anatolien 2 gefunden, ein möglicher Hinweis auf das Ausmaß der Macht und des Einflusses der Hyksos.

Bis vor wenigen Jahrzehnten wurde die Herrschaft Hammurabis um das Jahr 2100 vor der heutigen Zeit datiert. Diese Datierung wurde ursprünglich durch Informationen in einer Inschrift von Nabonidus, dem letzten König von Babylon, der im 6. Jahrhundert bis zur Eroberung seines Landes durch Kyros regierte, veranlasst. Während sich sein Sohn und Mitherrscher Belsazar mit der Verwaltung des Landes beschäftigte, ging Nabonid einer Nebenbeschäftigung nach: Er zeigte ein ausgeprägtes Interesse an der Archäologie und grub die Fundamente antiker Tempel aus, auf der Suche nach alten Inschriften. 3

In den Fundamenten eines Tempels in Larsa fand Nabonidus eine Gedenktafel von König Burnaburiash. Dieser König ist uns aus der el-Amarna-Korrespondenz bekannt, an der er teilgenommen hat. Auf dieser Tafel schrieb Burnaburiash, dass er den Tempel, den König Hammurabi 700 Jahre zuvor errichtet hatte, wieder aufgebaut hatte. Die el-Amarna-Briefe wurden nach konventioneller Chronologie um -1400 geschrieben. Wenn also Burnaburiash damals lebte, muss Hammurabi ungefähr -2100 gelebt haben.

Als Ägyptologen es für notwendig hielten, das el-Amarna-Zeitalter um ein Vierteljahrhundert zu verkürzen, wurde die Zeit Hammurabis entsprechend angepasst und in das einundzwanzigste Jahrhundert vor der heutigen Zeitrechnung eingeordnet. Es wurde auch beobachtet: “Die Periode der Ersten Dynastie von Babylon war immer ein Meilenstein in der Frühgeschichte, weil durch sie die Chronologie Babyloniens mit einer vernünftigen Fehlerquote festgelegt werden kann.” 4 Die Zeit von Hammurabi diente auch als Meilenstein für die Geschichte des Nahen Ostens von Elam bis Syrien und wurde als Leitfaden für die chronologischen Tabellen anderer Nationen verwendet.

Da die Daten für Hammurabi ursprünglich auf der von Nabonidus gefundenen Gedenktafel von König Burnaburiash festgelegt wurden, die darauf hindeutete, dass König Hammurabi siebenhundert Jahre zuvor regiert hatte, wurde die Revision der alten Geschichte in Zeitalter im Chaos würde für Hammurabi ein viel späteres Datum ansetzen, da es die el-Amarna-Korrespondenz und König Burnaburiash in das neunte, nicht in das vierzehnte Jahrhundert einordnet. Burnaburiash schrieb lange Briefe an Amenhotep III. und Echnaton, hielt sich hochmütig und verlangte Geschenke in Gold, Juwelen und Elfenbein. In derselben Sammlung von Briefen gibt es jedoch viele, von denen wir identifiziert haben, dass sie von Ahab von Samaria und Josaphat von Jerusalem und von ihren Statthaltern stammen. 5

Daher würde uns diese Korrespondenz siebenhundert Jahre zuvor zum sechzehnten Jahrhundert führen, nicht zum einundzwanzigsten. Auch das Ende der Ersten Babylonischen Dynastie "unter Umständen, die an das Ende des Mittleren Reiches in Ägypten erinnern&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&========================================================== auf ein Datum nahe -1500 oder sogar einige Jahrzehnte danach hindeuten.

Tatsächlich wurde eine Verbindung zwischen der Ersten Babylonischen Dynastie und der Zwölften Dynastie Ägyptens, der großen Dynastie des Reichs der Mitte, gefunden. In Platanos auf Kreta wurde in einem Grab ein Siegel vom Typ Hammurabi zusammen mit mittelminoischer Keramik gefunden, wie sie an anderen Orten mit Gegenständen der 12. Ägyptischen Dynastie, genauer gesagt, ihres früheren Teils in Verbindung gebracht wird. 7 Dies gilt als Beweis dafür, dass diese beiden Dynastien gleichzeitig waren.

In den letzten Jahrzehnten haben jedoch eine Reihe neuer Entdeckungen eine drastische Verkürzung der Zeit von Hammurabi erforderlich gemacht. Einer der wichtigsten Faktoren, die eine radikale Änderung der Chronologie des frühen Babyloniens und des gesamten nahöstlichen Komplexes erfordern – eine Chronologie, die lange Zeit als unangreifbar galt – sind die Funde von Mari, Nuzi und Khorsabad. In Mari am zentralen Euphrat wurde neben anderem reichhaltigen Material eine Keilschrifttafel gefunden, die bewies, dass Hammurabi von Babylonien und König Shamshi-Adad I. von Assyrien Zeitgenossen waren. Ein Eid wurde durch das Leben dieser beiden Könige im zehnten Jahr von Hammurabi geschworen. Die Funde in Mari „bewiesen schlüssig, dass Hammurabi nach der Thronbesteigung von Shamshi-Adad I. in Assyrien in Babylonien den Thron bestieg“. 8

Shamshi-Adad I. konnte im 21. Jahrhundert nicht regiert haben, da es Listen assyrischer Könige gibt, die es uns ermöglichen, Regierungsdaten zu berechnen. Da es sich um Zusammenstellungen aus späterer Zeit handelt, gibt die moderne Forschung zu, dass “die Zahlen in Königslisten nicht selten falsch sind”. 9 Aber 1932 wurde in Khorsabad, der Hauptstadt von Sargon II., eine vollständigere und besser erhaltene Liste der assyrischen Königsnamen gefunden. Zehn Jahre später, 1942, veröffentlicht, enthält es die Namen von einhundertsieben assyrischen Königen mit der Zahl der Regierungsjahre. Shamshi-Adad I., der einunddreißigste auf der Liste, aber der erste der Könige, deren Regierungsjahre in Zahlen angegeben sind, regierte viel später als die Zeit, die Hammurabi, dessen Zeitgenosse er war, ursprünglich zugeteilt wurde.

Die Khorsabad-Liste endet im zehnten Jahr von Assur-Nerari V, das zu dem Zeitpunkt, zu dem die Liste erstellt oder kopiert wurde, auf -745 geschätzt wurde. Addiert man zum letzten Jahr die Summe der Regierungsjahre, wie sie in der Liste der Könige von Shamshi-Adad bis Assur-Nerari angegeben sind, wird das erste Jahr von Shamshi-Adad mit -1726 und sein letztes Jahr mit -1694 berechnet . Dies könnten die frühesten Daten mit einem weniger liberalen Ansatz sein, die Zeit von Shamshi-Adad muss auf einen noch späteren Zeitpunkt verschoben werden.

Das in den obigen Zahlen ausgedrückte Ergebnis erforderte eine revolutionäre Änderung in der babylonischen Chronologie, denn es verkürzte die Zeit Hammurabis vom 21. Jahrhundert auf den Beginn des 17. Jahrhunderts. Die Erkenntnis, dass die Datierung von Hammurabi um dreieinhalb Jahrhunderte vorgezogen werden muss, führte zu einer „rätselhaften chronologischen Diskrepanz“ 10, die nur dadurch gelöst werden konnte, dass Hammurabi später als Amenemhet I. der Zwölften Dynastie gemacht wurde.

Der Prozess der Verkürzung der Zeit von Hammurabi ist ein aufregendes Spektakel. Sidney Smith und WF Albright traten in dieser Verkleinerung an, sobald einer von ihnen ein neueres Datum anbot, der andere ein noch neueres, und so ging es weiter, bis Albright bei -1728 bis -1686 für Hammurabi und S. Smith, indem er Shamshi-Adad von -1726 auf -1694 platzierte, erschien Hammurabi bei -1716. 11

Wenn Hammurabi zu der ihm durch die Funde in Mari und Khorsabad zugewiesenen Zeit regierte, aber nach den Funden von Platanos ein Zeitgenosse der ägyptischen Könige der frühen 12. der akzeptierten Chronologie war sie bereits zu Ende. In der konventionell geschriebenen Geschichte war bis -1680 nicht nur die zwölfte Dynastie, sondern auch die dreizehnte oder die letzte des Reichs der Mitte abgelaufen. Nach dem akzeptierten Zeitplan regierten die Hyksos (Dynastien 14 bis 17) von diesem Jahr ein Jahrhundert lang, bis -1580 die Achtzehnte Dynastie die Ära des Neuen Reiches einleitete.

Wir haben zuvor die Schwierigkeiten besprochen, die sich daraus ergaben, dass man nur 100 Jahre für die Hyksos-Zeit verlassen hatte.12 Der große Landschaftswechsel zwischen dem Ende des Mittleren Reiches und dem Neuen Reich veranlasste Flinders Petrie zu der Behauptung, dass zwischen den beiden Epochen ein zusätzlicher Zeitraum von 1461 Jahren (eine sothische Periode) liegen müsse, aber diese Ansicht setzte sich nicht durch. Ebensowenig wurden die historischen Quellen (Josephus-Manetho), die 51 Jahre für die Hyksos-Periode vorsahen, als gültig beibehalten, noch wurde die Berücksichtigung kultureller Veränderungen, wie von HR Hall befürwortet, der vier oder fünf Jahrhunderte lang für die Hyksos-Zeit plädierte Chance.

Als das Ende der Zwölften Dynastie auf -1680 herabgesetzt wurde, blieb keine Zeit mehr für die Dreizehnte und mit nur einem Jahrhundert für die Hyksos hatte der Boden des Reichs der Mitte anscheinend ein Niveau erreicht, unter dem es vernünftigerweise nicht mehr liegen konnte oder sicher gefallen. Dies stellte auch eine Barriere gegen eine weitere Verkürzung der Zeit von Hammurabi dar. Trotzdem wurde versucht, die Hyksos-Zeit ganz zu eliminieren: Von den fünfhundertelf Jahren Hyksos-Herrschaft, wie sie von Manetho gegeben und von Josephus bewahrt wurden, blieb kein einziges Jahr übrig. 13 Diese vorgeschlagene Eliminierung der Hyksos-Periode, obwohl von einem qualifizierten Gelehrten, wurde mit gemischten Reaktionen aufgenommen. Aber auch diese Eliminierung brachte die Waage der Waage nicht zur Ruhe.

Auch ohne eine weitere Verkürzung der Zeit von Hammurabi reichte die Herabsetzung seines Datums durch Albright und Smith aus, um eine generelle Herabsetzung der Datumsangaben für alle westasiatischen und ägäischen Materialien zu fordern. 14 Folglich wurden drei bis vier Jahrhunderte von der gesamten westasiatischen und ägäischen Chronologie der Zeit abgezogen, die dem Reich der Mitte in Ägypten entspricht. Nur der Beginn des Neuen Reiches wurde von -1580 nicht verschoben, da er als „absolut sicher“ und „mathematisch sicher“ galt. fünfzehn

Die Funde in Mesopotamien erforderten jedoch eine weitere Herabsetzung der Daten der ersten babylonischen Dynastie. In einem Fall der Chronologie des Nahen Ostens vor dem Neuen Reich wurde das Datum der sogenannten kappadokischen Tafeln über ganze sechshundert Jahre herausgeschnitten. Auf Tafeln aus Araphkha und Nuzi wurden Siegelabdrücke der ersten babylonischen Dynastie gefunden. Diese Tafeln stammen aus dem fünfzehnten Jahrhundert, "was auf ein viel späteres Datum hinweist als derzeit angenommen".

Wenn Hammurabi im 16. Jahrhundert lebte und die Erste Baby-Ionische Dynastie bis Anfang des 15. Jahrhunderts regierte, dann müssen viele Daten der Frühgeschichte noch drastischer revidiert werden. Aber das Reich der Mitte in Ägypten konnte nicht unter -1580 gesenkt werden, weil eine solche Verschiebung einen Teil des Reichs der Mitte mit dem Neuen Reich zeitgleich machen würde.

In meiner Rekonstruktion der antiken Geschichte wird gezeigt, dass der Beginn des Neuen Reiches mit dem späteren Teil der Herrschaft Sauls in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts übereinstimmt. Das Reich der Mitte (Dreizehnte Dynastie) endete nicht -1720 oder -1680, sondern kurz nach -1500. Die Hyksos-Zeit nimmt ihren Platz in der Geschichte wieder ein: Sie dauerte über vierhundert Jahre und entspricht in der biblischen Geschichte der Zeit der Wanderung in der Wüste, der Eroberung Kanaans, der Richter und einem Teil der Herrschaft Sauls.

Die assyrischen Königslisten unterstützen unseren Wiederaufbau, indem sie die Notwendigkeit aufdecken, die Daten der zwölften ägyptischen Dynastie zu senken. Da Hammurabi dem sechzehnten Jahrhundert angehört, liegt die Zeit von Burnaburiash im neunten Jahrhundert. Dies ist auch die Zeit, der wir die el-Amarna-Korrespondenz zuschrieben und nicht das assyrische und babylonische Material, sondern die biblischen und ägyptischen Zeugnisse zwangen uns, den Beginn des Neuen Reiches von -1580 auf ca. -1040 und die Zeit von el-Amarna bis ca. -860 bis -840 oder -830.

Die oben diskutierten archäologischen Fakten lassen den Schluss zu, dass die Erste Babylonische Dynastie vom 18. Jahrhundert bis zum Anfang des 15. Jahrhunderts regierte und gleichzeitig mit der ägyptischen 12. Die Zeit der Kassiten in Mesopotamien entspricht genauer der Zeit der Hyksos in Ägypten und Syrien. Der Fall dieses amalekitischen (Hyksos) Reiches brachte ihre Macht “ von Havila [in Mesopotamien] nach Shur gegenüber Ägypten ” (1. Samuel 15:7).

Die Funde von Platanos, Nuzi, Mari und Khorsabad verlangen, dass das Reich der Mitte in Ägypten bis ins 15. Zeitalter im Chaos, sie unterstützen die darin vorgestellte Rekonstruktion nachdrücklich


Über Eshmoun

Diese phönizische Tempelanlage, die dem Heilgott Eshmoun gewidmet ist, ist die einzige phönizische Stätte im Libanon, die mehr als nur ihre Grundsteine ​​erhalten hat. Der Bau wurde Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. begonnen. und spätere Ergänzungen wurden in den folgenden Jahrhunderten vorgenommen. So wurden viele Elemente in der Nähe der ursprünglichen Tempelanlage lange nach der phönizischen Ära fertiggestellt, darunter die Kolonnade aus der Römerzeit, Mosaike, eine Nympheun und die Fundamente einer byzantinischen Kirche. Alle diese Gebäude zeugen von der bleibenden Bedeutung des Ortes.

DIE GESCHICHTE VON Eshmoun

Der Legende nach war Eshmoun ein junger Mann aus Beirut, der es liebte zu jagen. Die Göttin Astarte verliebte sich in ihn, aber um ihren Annäherungsversuchen zu entgehen, verstümmelte er sich und starb. Um nicht zu übertreffen, erweckte Astarte ihn in Gestalt eines Gottes wieder zum Leben. Es wird auch gesagt, dass das Dorf das Grab des jungen Gottes ist.

In erster Linie als Gott der Heilung bekannt, gab Eshmouns Tod und Auferstehung ihm auch die Rolle eines Fruchtbarkeitsgottes, der jährlich stirbt und wiedergeboren wird.

Als Gott der Heilung wurde Eshmoun mit Asklepios, dem griechischen Gott der medizinischen Kunst, identifiziert. Aus dem Glauben an die Heilkraft von Eshmoun-Asklepios und der Schlange erhalten wir das heute weltweit verbreitete Zeichen des Arztberufs. Aus diesen Symbolen leitet sich unser moderner Hermesstab, ein Mitarbeitergespräch ab.

Der Caduceus ist in einer goldenen Plakette von Eshmoun und der Göttin Hygeia (Gesundheit) zu sehen, die in der Nähe des Tempels gefunden wurde. Es zeigt Eshmoun, der in seiner rechten Hand einen Stab hält, um den sich eine Schlange windet. Es gibt auch eine Beirut-Münze aus dem frühen 3. Jahrhundert n. Chr., die Eshmoun zwischen zwei Schlangen darstellt.

Jahrhundertelang wurde die Stätte des Tempels von Eshmoun vor seiner Ausgrabung als Steinbruch genutzt. So baute Emir Fachreddine im 17. Jahrhundert mit seinen massiven Blöcken eine Brücke über den Awwali-Fluss. Heute sind nur noch die Fundamente dieser Brücke erhalten.

Im Jahr 1900 fand eine osmanische Expedition im Bereich des noch unentdeckten Tempels phönizische Inschriften. Zwanzig Jahre später wurden erfolgreiche Sondierungen auf dem Gelände durchgeführt und 1925-26 wurden bei Ausgrabungen in der Nähe des Flusses der römische Mosaikboden und mehrere Marmorstatuetten von Kindern aus der hellenistischen Zeit (330-64 v. Chr.) freigelegt. Eine weitere Inschrift in phönizischen Buchstaben mit dem Namen Eshmoun wurde kurze Zeit später in der Nähe des Flusses gefunden.

Einige Kilometer von der Stätte entfernt wurden Inschriften mit dem Namen Bodashtart gefunden, die wahrscheinlich anlässlich der Fertigstellung eines wichtigen Kanalsystems eingeschnitten wurden.

Obwohl das Land um das Gelände Mitte der 1940er Jahre gekauft wurde, begannen ernsthafte Ausgrabungsarbeiten erst 1963.

Die imposanteste Ruine in Eshmoun ist der Tempel oder die Tempelanlage (Nummern 1-9 auf dem Plan). Einen Gesamtüberblick über Eshmoun erhält man, wenn man die mosaikbedeckte römische Treppe hinaufsteigt (13).

Der Zugang zur Tempelanlage erfolgt über eine römische Kolonnadenstraße (10). Auf der rechten Seite befindet sich ein massives Kapitell mit vier Schnitzereien von Stierköpfen (12), die auf die persische Zeit zurückgehen. Sie wurden hier später in einem Schrein im Innenhof des Tempels aufgestellt.

Detail des Mosaiks der vier Jahreszeiten

Der älteste Abschnitt ist ein pyramidenförmiges Bauwerk mit einer kurzen Treppe auf dem Gipfel und einer Mauer rechts davon (1) aus dem 6. Jahrhundert v. Chr., als die phönizischen Stadtstaaten unter dem politischen und kulturellen Einfluss Babylons standen.

Das zweite und größte Podium (2) wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. vom sidonischen König Eshmounazar erbaut. und wahrscheinlich später durch einen König Bodashtart erweitert, dessen Inschriften noch auf einer der inneren Platten der massiven Stützmauern des Tempels zu sehen sind.

Das Heilwasser der Stätte wurde durch ein Kanalsystem (3) zu den heiligen Becken (4, 5, 6, 9, 11) geleitet.

Ein weiterer Tempel wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. hinzugefügt. (7). Sie können noch einen Teil des ursprünglichen Frieses sehen, der Gläubige, Jagdszenen und Kinderspiele darstellt. In der Nähe des äußersten Nordwestwinkels des Tempels befindet sich ein Heiligtum der Venus/Astarte (8), ebenfalls aus hellenistischer Zeit. In diesem kleinen Raum von 11 x 10 Metern befindet sich ein Thron, der von zwei Sphinxen flankiert wird, der als "Thron der Astarte" bekannt ist. Der Thron steht auf einem einzigen Steinblock mit einem Gesims im ägyptischen Stil. Ein leider stark verstümmelter Fries zeigt eine Jagdszene.

1-ursprüngliches neubabylonisches Podium (6. Jahrhundert v. Chr.) und Treppe

2-Podium der späteren achämenischen Zeit

3-Kanal-System

4-Heiliges Becken (5. Jahrhundert v. Chr.)

5-Sekundärbecken

6-Ort der heiligen Rituale

7-Ein Tempel aus dem 3. Jahrhundert v.

8-Thron des Pools von Astarte (3. Jahrhundert v. Chr.)

9-stufige Sitze und Waschbecken

10-Römische Kolonnade (3. Jh. n. Chr.)

11-Waschbecken

12-Schrein mit Stierprotomen

13-Treppe

14-Innenhof mit Veranda und Mosaiken, die die vier Jahreszeiten darstellen (3. Jahrhundert v. Chr.)

15-Nymphen und Mosaiken der Maenad

16-byzantinische Kirche

17-Überreste des Wohngebiets

Eine spätere Erweiterung des Tempels ist ein kleiner Mosaikraum, der von einer jetzt kopflosen Sphinx bewacht wird. Eine Inschrift datiert diesen Abschnitt auf 335 n. Chr.

Links vom Becken steht eine 22 Meter lange Wand mit Reliefs von betrunkenem Gelage und einem Mann, der versucht, einen großen Federhahn zu greifen. Bei den Griechen war es offenbar üblich, dem Asklepios (Eschmoun) Hähne zu opfern.

Während der römischen und frühchristlichen Zeit (64 v. Innerhalb der phönizischen Tempelanlage fügten die Römer die Prozessionstreppe (13), Waschtöpfe und ein noch weitgehend erhaltenes Nymphäum mit Bildmosaiken hinzu (15). In den Nischen des Brunnens stehen verschlissene Statuetten von drei Nymphen.

Auf der linken Seite der Römerstraße, gegenüber der Tempelanlage, befindet sich ein Hof mit Resten von Mosaiken, die die Vier Jahreszeiten darstellen (14).

Links vom römischen Hof befinden sich die Fundamente einer Basilika aus byzantinischer Zeit, der letzten großen Epoche, die in Eshmoun vertreten ist (16).

Der Thron von Astrate, flankiert von zwei Sphinxen

DIE WEBSITE HEUTE

Es gibt keine Konzessionen oder Einrichtungen am Standort. Der Besuch ist jedoch nur wenige Minuten von Sidon entfernt, wo das staatliche Rasthaus in der Nähe der Seeburg von 12:00 bis 16:00 Uhr und von 19:00 bis 24:00 Uhr Mahlzeiten serviert.


Die Phönizier waren semitische Völker, die aus der Levante kamen. Ihre Hauptstädte waren Sidon, Tyrus und Byblos 2 Im ersten Jahrtausend lebten sie an einem 200 km 3 langen Küstenstreifen, der sich an die Berge des Libanon anschmiegte. Im 8. und 7. Jahrhundert zwangen sie die Landbeschränkungen, die ihrer Heimat von anderen auferlegt wurden, nach Übersee zu gehen, 4 eine Notwendigkeit, die sie zu ihrem Vorteil nutzten und zu beeindruckenden Händlern wurden, die mit Farben, Holz, Glas, Metallarbeiten und Elfenbein handelten. Ihre Kultur wurde stark von der ihrer Nachbarn beeinflusst, insbesondere der Assyrer, Hethiter und Ägypter. Das letzte dieser großen Reiche, das fiel, Assyrien, war ihr schließlicher levantinischer Untergang, wobei die Monarchie des großen Seereichs von Tyrus 5 die letzten Phönizier waren, die auf die Inseln flohen. Die neuen phönizischen Siedlungen waren oft kaum mehr als Häfen oder Enklaven und wurden zuerst auf den ägäischen Inseln 6 und dann an den südlichen Küsten des Mittelmeers gefunden, während einige der letzten auf Sizilien 7 und in Spanien lagen.

Im zweiten Jahrtausend gab es eine Wechselwirkung zwischen dem Nahen Osten und vielen der Hauptinseln, wobei die Minoer und Mykener beide starke Seemächte waren. Der Kontakt zwischen der Ägäis, Zypern und dem syrisch-palästinensischen Raum wurde infolge der von den Seevölkern verursachten Einbrüche unterbrochen. 8 Archäologische Funde, wie sie auf einigen Inseln gefunden wurden, weisen jedoch darauf hin, dass die Kommunikation recht schnell wiederhergestellt wurde. Einige der ersten griechischen Seefahrer, von denen wir Kenntnis haben, sind die Euböer. Dies wird durch Funde orientalischer Waren in Euböer-Gräbern des 10. und 9. Jahrhunderts sowie in Grabfunden ihrer unmittelbaren Nachbarn bestätigt. 9 Im frühen ersten Jahrtausend dominierten phönizische Kaufleute noch die Märkte in Gebieten, in denen ihr Einfluss sonst abgenommen hatte, aber sie waren zu einer Mischung aus Kooperation und Konkurrenz gezwungen, als lokale Dynasten begannen, andere in ihre Häfen zu locken. Die beiden wichtigsten Zentren des Nahen Ostens, die die Griechen besuchten, waren Tell Sukas und Al Mina. 10 Letzteres hat eine bestätigte griechische Präsenz aus der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts und war hier wahrscheinlich ein Ort für eine frühe gegenseitige Befruchtung von Ideen. 11 Im 8. Jahrhundert gibt es auch Hinweise auf eine Vermischung von Phöniziern und Griechen im Westen in der euböischen Kolonie Pithecusae. Kreta war ein weiteres wichtiges Interaktionsgebiet, da hier nordsyrische Handwerker ansässig waren. 12 Itanos wurde traditionell von Phöniziern besiedelt 13 und hier befindet sich der Schrein von Kommos. 14 Die gemischte Bevölkerung Kretas war in der griechischen Welt sowohl in der Neuzeit als auch in der Mythologie für ihre juristischen Schiedsrichter bekannt. (Kreter Minos war ein mythischer Sohn von Zeus und Europa, 15 und auch einer der Totenrichter.) Die Kreter hatten sogar ein Erinnerungsbüro, bekannt als das poinkastos der im Austausch für Privilegien dafür verantwortlich war, sich an alle Gesetze der Stadt, sowohl sakrale als auch weltliche, zu erinnern.

Um herauszufinden, wer die Phönizier beeinflusst hat, müssen wir ins zweite Jahrtausend zurückgehen. Die ägäischen Mykener hatten einen geringen Einfluss, 16 aber die Haupteinflüsse kamen von den Hethitern und Ägyptern, die beide in der Levante vorherrschend waren. Es waren hauptsächlich Merkmale aus dem überlebenden ägyptischen Reich, die sich in die phönizische Religion eingeschlichen haben, wobei einige Identifizierungen zwischen ägyptischen und phönizischen Göttern vorgenommen wurden. 17 Ägyptische Einflüsse sind in Beth Shou, Lachish, auf Kreta bei Kition zu sehen, wo eine Bes-Plakette in einem der Tempel entdeckt wurde, und auch in Kommos, wo Statuetten von Sachmet und Nefertum gefunden wurden. Der ägyptische Einfluss wich schließlich dem von Assyrien, einer aufstrebenden Macht in der Region aus dem 8. Jahrhundert. Andere semitische Kulturen, mit denen sich die Phönizier vermischten und heirateten – Juden, Assyrer, Ägypter und Babylonier – trugen alle etwas zur phönizischen Religion bei. Von diesen Völkern hielten nur die Juden Abstand, 18 behielten ihre eigenen Traditionen bei und trugen wahrscheinlich etwas zur religiösen Praxis der Phönizier bei.

Um die Frage nach den Verbindungen zwischen den Pantheons Phöniziens, des Nahen Ostens und Griechenlands zu beantworten, muss man sich die damals verwendete Mythologie und schriftliche Dokumentation ansehen. Griechische Zeugnisse sind schwieriger zu beurteilen, da eine Schriftsprache erst während der Orientalisierungszeit wieder eingeführt wurde. Die Entzifferung von Linear B 19 gibt einige Hinweise auf die Persönlichkeit früherer griechischer Götter, von denen einige in den Werken von Homer identifiziert werden und so zumindest eine gewisse Kontinuität zwischen mykenischer und archaischer griechischer Religion zeigen. Zypern, Kreta, die Inseln, Anatolien und Griechenland waren alle zugänglich, und Ideen und religiöse Praktiken hätten zwischen diesen Gebieten durchaus frei fließen können. Möglicherweise wurden frühe Mythen eingeführt, in denen die Götter der einen Religion zu Dämonen und legendären Monstern der anderen wurden, insbesondere angesichts des Zusammenbruchs der Kontakte zwischen den verschiedenen Kulturen am Ende der Bronzezeit.

Die Städte Phöniziens hatten ihre eigenen lokalen Pantheons, wie aus der Entzifferung des ugaritischen Textes hervorgeht. Die erwähnten Götter El, Dagon und Anat scheinen im ersten Jahrtausend zu verschwinden und durch Melqart, Eshmun 20 und Reshef ersetzt zu werden, Götter, mit denen sich die Griechen identifizierten. Die Götter waren nun gepaart, 21 obwohl in Gebieten, in denen es Kontakt mit Griechen gab, einige Schreine immer noch eine Trias von Gottheiten zeigen. Die Götterpaarung ist in Byblos mit Baal Shamen und Baalat Gebal, „Dame der Tiere“, und in Sidon mit der Paarung von Astarte und Eshmun zu sehen. Ein anderer Gott, Melqart, der Sohn von Astarte-Asteria, wird ebenfalls in Byblos sowie in seinem Tempel in Tyrus verehrt.

Mythologie 22

Die Verbreitung orientalischer Waren durch die Häfen Nordsyriens - insbesondere den Hafen von Poseideon,23 wo sich Griechen und Vorderasiaten trafen - spielte eine wichtige Rolle bei der Entstehung der Mischung aus hethitischer und mesopotamischer Mythologie, die in der griechischen Religion gefunden wurde. Phönizier waren zu dieser Zeit die dominierenden Händler und dieses Land war einst stark von ihnen beeinflusst worden. Ihre eigenen Mythen wiederum waren stark von ihren Nachbarn beeinflusst, trugen aber auch Praktiken mit, die ihren Ursprung in ihrer Heimat hatten. Die Verbreitung von Geschichten an ihre Handelspartner und Rivalen wäre durch gesprochenes Wort erfolgt, da Alphabetisierung nicht weit verbreitet war.

Der folgende Abschnitt befasst sich mit den griechischen Mythen - insbesondere denen, die im Werk von Hesiod aufgezeichnet sind -, die denen des Nahen Ostens entsprechen, und insbesondere den Texten, die in der alten hethitischen Hauptstadt Hattusas gefunden wurden. Wir werden uns zuerst die Götter von Hesiod "s Theogony ansehen, gefolgt von den Aspekten der heiligen Steine, Schlangen und Monster und schließen mit kulturellen Helden ab.

Hesiods "Theogonie" entspricht einem Großteil des Schöpfungsmythos des Nahen Ostens "Königtum im Himmel" 24, wie er in der hethitischen Bibliothek von Hattusas zu finden ist. Die Kumarbi-Geschichte taucht in einem hethitischen Text auf, der etwa 500 Jahre älter als Hesiod ist. Hesiod's Theogony folgt der Sequenz so genau, dass Anleihen mit ziemlicher Sicherheit stattgefunden haben und somit zeigt dieser Aspekt des griechischen Mythos Aspekte der babylonischen, hethitischen, hurritischen und kanaanitischen Mythologie. Diese Anleihe muss entweder in der Bronzezeit oder einige Zeit später stattgefunden haben und entweder direkt von den Hethitern oder durch die neuhethitischen Staaten Syriens übernommen worden sein. Der Schöpfungsmythos folgt diesen Zeilen: Der erste Gott ist manchmal als Alalu bekannt, kommt aber in der griechischen Erzählung nicht vor, Himmel Anu/Uranus wird von Kumarbi/Kronos kastriert. 25 Kumarbi/Kronos regiert seit mehreren Jahren und ist Vater von drei Söhnen. Er verschluckt seine Nachkommen, zu denen ein Sturmgott und ein Wassergott gehören, aber im Fall des Sturmgottes wird er dazu verleitet, stattdessen einen Stein zu schlucken. Der Sturmgott stürzt schließlich Kumarbi, der im „Lied von Ullikumi“ versucht, sich zu rächen.

Säulen und Steine: Die Steinverehrung steht in direktem Vergleich mit der Säulenverehrung 26, einer ausgeprägt phönizischen Praxis, die jedoch einige Parallelen zu frühen mykenischen Baum- und Säulenkulten sowie eine Beziehung zu den Obelisken Ägyptens aufweist.Hier wird es praktisch unmöglich, zwischen echten phönizischen Praktiken und denen ihrer Nachbarn zu unterscheiden, wie die folgenden Mythen zeigen.

In der griechischen Legende verschluckte Kronos seine Nachkommen mit Ausnahme von Zeus, für den ein Stein ersetzt wurde. Der Säugling Zeus wurde dann auf der Insel Kreta aufgezogen, wo seine Schreie von Kriegern, den Kouretes, maskiert wurden, die mit ihren Schilden kollidierten. 27 Dann forderte Zeus seinen Vater heraus und ließ ihn seine Brüder zusammen mit dem Stein, der sein Ersatz war, wieder aufstoßen. Auf Kreta wird der Stein selbst verehrt und in Delphi wurde ebenfalls ein heiliger Stein verehrt. 28 Die Geschichte verläuft in Anlehnung an die umseitig erwähnten Kumarbi-Mythen, in denen der Sturmgott seinen Vater stürzt, der anstelle seines Sohnes auch einen Stein zum Schlucken bekam. Der Mythos des Nahen Ostens endet hier nicht, denn der Stein bekommt eine eigene Kraft, weil er im Körper eines Gottes war. Im Lied von Ullikummi werden Kumarbis Versuche, den Wettergott zu stürzen, durch seine Pflege des Steins unterstützt. Es wächst schnell auf der Schulter einer Titanenfigur, des Gottes Upelluri, der mit dem griechischen Atlas identifiziert wird. Ullikummi, das riesige Kind der Erde, führt Krieg gegen den Sturmgott und wagt es, sich den Toren des Himmels zu nähern, ein Merkmal, das auch in der Geschichte von Typhon zu sehen ist. An dieser Stelle ist es erwähnenswert, dass für das griechische Denken fast jeder Dämon aus der Erde geboren wurde und als solcher eine alte Ordnung darstellte. 29

Schlangen: Die Schlange ist ein wiederkehrendes Emblem im semitischen Mythos. Gilgamesch selbst wird von einem seiner Unsterblichkeit beraubt, so wie der Sündenfall des Menschen im hebräischen Mythos einer Schlange zugeschrieben wird. Letzteres hat Schattierungen von Herakles", die nach den Äpfeln der Hesperiden suchen, die wie die Früchte im Garten Eden von einer Schlange bewacht wurden. Mit Ausnahme des Hebräischen werden Schlangen und Schlangen im semitischen Mythos oft doppelt betrachtet, 30 haben sowohl einen nützlichen als auch einen schädlichen Aspekt. In ähnlicher Weise lernte ein mythischer griechischer Heiler durch das Beobachten von Schlangen, wie man die Toten wiederbelebt. Der Kult des Asklepios wird mit Schlangen in Verbindung gebracht, sein Emblem, der Caduceus, war ein Schlangenpaar, das um einen Stab gewickelt war, und außerdem war eines seiner Kultbilder eine lebende Schlange. Auf Kreta wird die alte Schlangengöttin mit Aphrodite-Pandemos identifiziert. In Ägypten benutzt Isis eine Schlange, um Wissen von Ra zu erlangen, dessen großer Feind die Schlange Apep ist. Auch der ägyptische Gott des Wissens, Thoth, den die Griechen mit Hermes identifizierten, trug einen Caduceus.

In Griechenland wurde die Schlange besonders mit der Verehrung von Erdgottheiten in Verbindung gebracht. Es war ein Emblem der alten chthonischen Praktiken, die sich auf den Zyklus von Wiedergeburt und Auferstehung konzentrierten, dargestellt durch die Schlange, die ihre Haut abstreift. Sowohl griechische als auch nahöstliche Mythen stellen Schlangen oft als monströse Söhne und Töchter der Erde dar, die besiegt werden müssen, wenn sie sich erheben und den herrschenden Gott herausfordern. Der Kampf gegen diese Kreatur stellte einen Kampf zwischen der alten und der neuen Welt dar, obwohl sie gerade in diesem Aspekt auch als Symbol des neuen Jahres gefeiert wurde. In Delphi kämpfte und tötete Apollo die Schlange Pytho in ähnlicher Weise wie der babylonische Gott Marduk die Mutter der Monster, die Schlange Tiamat, bekämpfte. Hier gibt es weitere östliche Parallelen mit dem Kampf des griechischen Zeus und Typhon, 31 und der babylonischen Ninurta und Anzu. Der Zeus-Typhon-Mythos entspricht dem oben erwähnten Ullikumi-Mythos sogar bis zum Ort des Kampfes, dem Berg Casius. Der zentrale Mythos handelt von einem Gott, der gegen eine Schlange kämpft, entweder eine Erdgöttin und Gemahlin oder ein Sohn oder eine Tochter der Erdgöttin. Der Gott tötet schließlich erfolgreich die Schlange, wo andere es versucht haben und versagt haben. In einigen Fällen erleidet der Gott zuerst eine Niederlage durch die Schlange und wird dann von einem anderen, wie seinem Sohn, unterstützt. 32 Der Tod des Monsters wird oft durch einen Pfeil herbeigeführt, daher eine der Identifikationen mit Apollo. Der hethitische Mythos feiert auch das Töten des Drachen. Helden neigten dazu, Schlangen zu bekämpfen, und Herakles erster Akt bestand darin, zwei Schlangen zu erwürgen, die von der Göttin Hera gegen ihn geschickt wurden. Er bekämpfte und besiegte auch mit einem Gefährten die Hydra, eine siebenköpfige Kreatur der Erde und ein Kind von Typhon und Echidna. Ein ähnliches Wesen taucht auch in der semitischen Literatur aus der Bronzezeit auf.

Monster: Einige mythologische Kreaturen wurden vom Nahen Osten und der griechischen Welt geteilt, insbesondere Lamia, Lamashtu, die Gorgon und Gello. 33 Einige dieser Schreckgespenster wurden von Helden erschlagen, andere konnten nur abgewehrt werden und in griechischen Gräbern wurden zu diesem Zweck östliche Zaubersprüche gefunden. Lamia ist eine beliebte Horrorfigur, doch es gibt keine unbestrittene griechische Darstellung von ihr. Sie ähnelt der Dämonin Lamashtu, die ihrer Mutter Kinder stiehlt, und ist eine Gottheit, die schwangere Frauen abwehren müssen. Im griechischen Mythos wird Lamia die Tochter des Phöniziers Belos, 34 der im östlichen Mythos von Ishtar verflucht wurde. Es gibt eine Darstellung von ihr im Profil, nackt mit baumelnden Brüsten und einem Löwenkopf, fast als Tierherrin. Hier ähnelt sie der griechischen Gorgone Medusa, die en face, aber auch mit baumelnden Brüsten gezeigt wird. Einige der frühesten künstlerischen Eindrücke von Gorgonen stammen aus Zypern, wo sie von Perseus getötet wird, der ihren schlangenhaarigen Kopf abhackt. Hier gibt es deutliche Parallelen zur Ermordung Humbabas durch Gilgamesch. Das letzte dieser Monster, Gello, wird in den Werken von Sappho erwähnt, sie hat Ähnlichkeit mit dem sumerisch-akkadischen bösen Geist Gallu.

Kulturhelden und Halbgötter: Es gibt entschiedene Ähnlichkeiten zwischen dem nahöstlichen Ninurta und Gilgamesch und den griechischen Helden Achilles, Diomedes, Perseus 35 und Herakles. Alle sind kulturelle Helden, die an großen Ereignissen beteiligt sind, deren Aktionen die Überwindung großer Hindernisse oder Feinde darstellen. Im Mythos des Nahen Ostens unternahm Ninurta 12 Arbeiten, die gleiche Anzahl wie Herakles. Gilgamesch und Achilles haben beide eine Göttin für eine Mutter, die ihnen in Zeiten der Not hilft, und sie sind auch mit der Unfähigkeit der Menschheit verbunden, Unsterblichkeit zu erlangen. Eine weitere Parallele taucht auf, wo beide mit dem Geist ihres toten besten Freundes sprechen, aber danach trennen sich die Wege der beiden Helden. Gilgamesch ist ein Krieger-Priester, der Herakles näher als Achilles ist und ein großer Held ist, dem weit mehr zugeschrieben wird als seinen Taten bei der Belagerung von Troja allein. Gilgamesch tadelt sogar die Göttin Ishtar, und auch diese wird in der Ilias mit Diomedes' Verwundung von Aphrodite festgehalten. Herakles hat jedoch eine direktere Beziehung zum Nahen Osten in seiner Identifizierung mit dem Gott Melqart, dessen Zentrum der Anbetung Tyrus war. 36 Diese Identifizierung bedeutet, dass es einen 2300 Jahre alten Herakleskult vor seiner Existenz in der griechischen Welt gab. In ihren getrennten Mythen kämpften beide Götter gegen einen Löwen. Ein weiterer Grund für die Identifizierung ist während des jährlichen Festivals der Götter kurz vor dem Frühling, etwa im Februar oder März, das eine rituelle Einäscherung beinhaltete, die den Gott symbolisierte, der wie ein Phönix durch Feuer auferstand, ebenso wie Herakles, der seine Unsterblichkeit auf seinem Scheiterhaufen erlangte. 37 Immer wenn eine neue Kolonie gegründet wurde, wurde ein Tempel von Melqart gebaut, 38 eine Praxis, die in Griechenland ähnlich war. Herakles kommt auch in der römischen Welt als Herkules vor. Dies kann nur die römische Adoption des griechischen Halbgottes gewesen sein oder es kann auf direkte phönizische Einflüsse hinweisen, da orientalische Waren aus dieser Zeit auch in Italien gefunden wurden.

Das Haus des Kadmus: 39 Kadmos und seine Familie scheinen eng mit dem Osten und fast allem Phönizischen verbunden zu sein. Der erste Mythos ist der seines Vaters Agenor, auch der Vater von Phoinix, dem Vater der Phönizier. Phoinix war der Bruder von Syros, Cilix, Cadmus und Europa. Europa war die Mutter der Könige von Kreta, während Syros die Gründung Syriens zugeschrieben wird, Kadmus mit Theben und Cilix mit Kilikien. Viele griechische Mythen haben eine orientalische Note, und viele ihrer Ursprünge wurden als phönizisch angenommen, wahrscheinlich weil es die Phönizier waren, die sie eingeführt haben. Eine Verbindung zwischen Kreta und Phönizien wurde hergestellt, indem Minos ein Sohn von Europa wurde. Rhodos wurde auch von einem Mythos ins Bild gezogen, der beschreibt, dass Kadmos 40 hier Athena gewidmet hat. Es gab auch eine erbliche Linie phönizischer Priester von Poseidon in Ialysos. 41

Gegenstand eines anderen einschlägigen griechischen Mythos ist die Meerjungfrau Leukothea, 42 die Weiße Göttin. Ursprünglich eine sterbliche Tochter von Kadmos, wurde sie mit der syrischen Fischgöttin Atargatis identifiziert. Leukothea diente dem jungen Gott Dionysos, dem Sohn ihrer Schwester und dem Enkel von Kadmos, als Kindermädchen. Frustrierenderweise gibt es trotz der vielen mit Kadmos verbundenen Mythen und der frühen phönizischen Präsenz in Griechenland keine archäologischen Beweise, die dies belegen. 43

Die Götter: Die orientalischen Einflüsse bei den in Griechenland verehrten Göttern und Göttinnen

Dieser Abschnitt befasst sich mit den griechischen Göttern und stellt Diskrepanzen zwischen den Schriften von Homer und Hesiod hinsichtlich des griechischen Pantheons fest. Erschwerend kommt hinzu, dass es vor diesen Schriften keine feste Zahl der griechischen Gottheiten gab 44 und fremde Gottheiten konnten leicht unter die größeren griechischen Götter integriert und verehrt werden. Auch lokale Gottheiten wurden bald assimiliert, daher die vielen Beinamen, unter denen einige griechische Gottheiten verehrt wurden.

Dieser Abschnitt zeichnet die orientalischste Göttin Aphrodite und ihren Begleitgott nach und beschreibt dann nahöstliche Züge, die bei der Anbetung anderer griechischer Götter und Göttinnen zu sehen sind. Es geht weiter mit einer Beschreibung von Praktiken, bei denen Vergleiche und Identifizierungen angestellt werden können, und endet mit einer Zusammenfassung dieser Praktiken aus der Sicht der Griechen.

Aphrodite: 45 Aphrodites unhellenischer Charakter wird den Phöniziern zugeschrieben und daher ist sie am leichtesten mit ihren östlichen Gegenstücken zu identifizieren. Die vollständig geformte Göttin war wahrscheinlich eine relativ späte Ankunft im griechischen Pantheon. Sie ist die griechische Version der Großen Liebesgöttin des Nahen Ostens, die wie folgt identifiziert werden kann: Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea und Tanais. 50 In diesen Formen wurde sie in Armenien, Assyrien, Kappadokien, Ägypten, der Levante und Persien verehrt. Nicht alle Göttinnen hielten direkten Vergleich und es gab Vermischungen mit der Verehrung von Artemis, Demeter, Rhea und Kybele. Anaitis wurde mit Artemis' Fruchtbarkeitsaspekt identifiziert und Anataea wird als Nachname von Demeter, Rhea und Cybele gefunden. Eine frühe Kultstätte für Aphrodite war Paphos, 51, die auch irgendwann in ihrer Geschichte eine Kultstätte für Astarte war. Die Identifizierung der beiden Göttinnen ermöglichte es, die Kultstätte von verschiedenen Völkern zu übernehmen, die lediglich den Namen der Göttin, der sie verehrten, änderten. Eine weitere Ähnlichkeit zwischen den Kulten der Aphrodite und der Astarte bestand im Taubenopfer für beide Göttinnen. Der griechische Kult der Aphrodite erscheint auf Zypern 52 und wird die „Zyprische“ genannt. 53 Ein Mythos besagt, dass sie in der Nähe von Paphos im Schaum an den Ufern gespült wurde, während einer ihrer Beinamen lautet: Aphrogene „Schaum geboren“ Aphrodite war auch als Ourania 54 „Königin des Himmels“ oder „Himmlische“ bekannt. Dies ist ein Titel von Ishtar, wobei die Himmlische eine allumfassende Göttin der Bevölkerung ist. Als allumfassende Göttin wurde Aphrodite unter dem Namen verehrt pandemus. 55 Der Titel Ourania verbindet sie auch mit Uranus, dem entmannten Himmelsgott, der in einem ihrer Geburtsmythen als ihr Vater gilt. Dieser Mythos besagt, dass sie aus dem Sperma des kastrierten Mitglieds Uranus geboren wurde, als es das Meer erreichte, und es gibt eine Darstellung einer bärtigen Aphrodite, die aus einem Hodensack auftaucht. 56 Dies führt zu einer Verbindung mit einem anderen ihrer Titel, Philomedes, was genitalliebend bedeutet, einer Gottheit der sexuellen Vereinigung angemessen. Es gibt auch einen bärtigen Ishtar und Astarte, und die Göttinnen haben einen androgynen Aspekt. Homer nahm die östliche Mythologie von Anu und seiner Frau als Eltern der Liebesgöttin an Bord und machte Zeus und Dione zu den Eltern von Aphrodite, wobei Dione die weibliche Form von Zeus ist. Ein weiterer Mythos macht Persephone zu einer Schwester von Aphrodite aus derselben Abstammung. Zeus wurde zusammen mit einer Göttin Dione in Dodona verehrt. 57 In der Ilias 58 unterstützt Aphrodite die Trojaner und ist die Mutter des Aeneas. Um sein Leben zu retten, betritt sie sogar das Schlachtfeld, ebenso wie Ishtar oder Inanna. Homer hat jedoch wenig Respekt vor Aphrodites Kampfkünsten und macht eine schlechte Kämpferfigur, die daraufhin von Diomedes verwundet wird. 59 Die Griechen haben die Liebes- und Kriegsgöttin zu einer Liebesgöttin verdichtet, wobei die Aspekte der Liebe betont und die des Krieges abgeschwächt wurden. Unnötig zu erwähnen, dass eine bewaffnete 60-Aphrodite immer noch den Sieg bescheren kann, ebenso wie Ishtar. Die sterblichen und unsterblichen Liebhaber der Liebesgöttin ereilten unweigerlich Katastrophen, und die Liebhaber von Aphrodite, wie Anchises, waren keine Ausnahme. Im Mythos des Nahen Ostens verweigert Gilgamesch deshalb die Liebe von Ishtar, die sich bei ihrem Vater beschwert. Ishtars Gefährtengott ist Dumuzi, während Inanna Tammuz Kybele, Attis und Aphrodite, Adonis hat. Tod und Wiedergeburt werden mit diesen Göttern in Verbindung gebracht, deren Charaktere oft Vegetationsaspekte haben. In Griechenland wurden die wichtigsten Fruchtbarkeitsriten der Vegetation an Demeter, Persephone und in geringerem Maße an Dionysos/Zagreus abgehalten. Demeter übernimmt die Rolle der östlichen Fruchtbarkeits- / Erdgöttinnen Ishtar und Inanna, die normalerweise mit Aphrodite gleichgesetzt werden, während Persephone die Rolle des Begleitgottes einnimmt. Eine andere Variante des Mythos besagt, dass Ishtar in die Hölle hinabsteigt, um ihre Schwester Erishkegal als Königin der Toten zu ersetzen, was mit der zuvor erwähnten Abstammung von Zeus Dione von Persephone und Aphrodite gleichgesetzt wird.

Adonis: Adonis ist ein junger Fruchtbarkeitsgott, der Tod und Wiedergeburt in einem orientalischen Vegetationskult darstellt. Er ähnelt dem östlichen Begleitgott 62 Dumuzi/Tammuz und dem hethitischen Telipinu. Er ist ein semitischer Einwanderer in das griechische Pantheon und wird daher nicht zu den größeren Göttern gezählt. Sein Kult wurde um 600 v. Chr. in Griechenland etabliert und seine Verehrung war Sappho und ihrem Kreis bekannt. 63 Adon ist das semitische Wort für Meister oder „Herr“ und ich bedeutet „mein“, daher übersetzt Adonis als „mein Herr“, ähnlich ist die Bedeutung von Baal, mit dem er Eigenschaften teilt, auch „Herr“ oder „Meister“. 64 Adonis hat zwei Ursprünge: Zypern und Byblos. Auf Zypern, 65, ist sein Vater entweder Cinyras von Paphos oder Pygmalion. In Byblos ist es Phoinix, der Vater der Phönizier. Paphos sieht ihn mit der Göttin Aphrodite verbunden, mit der bereits eine Verbindung hergestellt wurde. Die Verehrung des Adonis, ein besonders bei Frauen beliebter Kult, wurde auf Flachdächern durch das Pflanzen von Pflanzen und das Darbringen von Räucherstäbchen zelebriert. Es beinhaltete auch Klagen über den toten Gott. Weihrauch und Wehklagen der Frauen sind identische Praktiken wie in der Baal-Verehrung. In Griechenland wird ein Großteil seiner Rolle von der Göttin Persephone erfüllt. In Phönizien verdrängte seine Verehrung die von Aleyin, 66 einem Vegetationsgott und Sohn des Baals, der von Mot.

Dionysos: Eine spätere Ankunft im griechischen Pantheon, dessen Kult mit dem des Adrastus, einer anderen östlichen Gottheit, verbunden ist. Dionysos ist ein männlicher Fruchtbarkeitsgott, der mit dem Haus Kadmus verbunden ist, dessen phönizische Verbindungen bereits hergestellt wurden. Wie Adonis kann auch Dionysos durch seine Verbindung mit klagenden Frauen mit dem Gott Tammuz in Verbindung gebracht werden. Die dionysische Religion zeigt nach 660 v. Chr. eine zunehmende osirische Präsenz, die die östliche Verbindung verstärkt.

Hephaistos: Der Feuer- und Vulkangott Hephaestos war der griechische göttliche Schmied, eine lemnische Version der asiatischen Handwerker. Er ähnelt dem phönizischen Gott Chursor, 68, der als Erfinder des Eisens gilt. Im Osten wurden frühe Metallarbeiten und Religion verbunden, was den Aufstieg des Gottes des Metallhandwerks bewirkte. In Anatolien waren im späten zweiten Jahrtausend auch die hethitischen Priesterkönige Schmiede. 69 Die Verehrung des späteren Schmiedegottes verbreitete sich mit der Verwendung von Eisen, was jedoch auch seine Bedeutung verlor, da das Schmiedehandwerk zugänglicher wurde. In Griechenland war er ein beliebter Gott des Volkes, der seine Position unter den zwölf Olympiern behauptete, doch seine Verehrung war auf der Insel Kreta unbekannt. Er hat jedoch eine Verbindung zu Zypern und insbesondere zum Aphroditekult. Hephaistos und Aphrodite wurden in der Odyssee 70 von Homer verbunden, ebenso wie Aphrodite und Ares. Eine Verstärkung der früheren Beziehung findet auf Zypern statt, wo im 12. Jahrhundert zwei mit dem Metallhandwerk verbundene Gottheiten verehrt wurden. Diese Götterpaarung hätte zur späteren Assoziation von Hephaistos und Aphrodite beigetragen.

Artemis : Die jungfräuliche Göttin Artemis, die wahrscheinlich von Linear B identifizierbar ist, hat stärkere anatolische Verbindungen als Levantine. Ihre Kulte, insbesondere der der taurischen Artemis, weisen bestimmte Züge auf, die auch in der Verehrung phönizischer Götter zu sehen sind. In erster Linie wird sie mit Menschenopfern in Verbindung gebracht, was sie zu einer Geliebten grausamer und blutiger Riten macht. Sie wird manchmal mit der phönizischen Kriegergöttin Anat identifiziert, obwohl ihre Hauptassoziationen mit der Göttin Kybele, der Herrin der Tiere, verbunden sind. Anat, die Göttinnentochter Baals, war ebenfalls Jungfrau. Sie schwelgte im Kampf, ähnlich der ägyptischen Löwin-Göttin Sachmet, und war eher eine weibliche Ares als eine Athene. Die Sachmet-Verbindung wird durch Darstellungen von Artemis mit östlichen Löwen in ihrem Gefolge weiter verstärkt. In der Ilias behält Artemis, wie Aphrodite, die Ursprünge der östlichen Kriegergöttin bei, aber Homer 73 reduziert diesen Aspekt von ihr und als sie von Hera geschlagen wird, flieht sie zu Vater Zeus. 74 Eine Verbindung zwischen Artemis und Aphrodite zeigt sich im Kult der ephesischen Artemis, einer mütterlichen östlichen Fruchtbarkeitsgöttin.

Hekate : Eine weitere Göttin aus dem Nahen Osten, die Hesiod 76 als Tochter der Titanen bekannt war. Sie wurde später mit Artemis identifiziert und wurde ungefähr zur gleichen Zeit mondaspekt. Ihr Kult von Laguda 77 in Caria hatte Eunuchen.

Athena: Die Göttin Athena hat nur minimale Verbindungen zum Nahen Osten, obwohl sie ab dem 8. Jahrhundert in Übereinstimmung mit anderen orientalischen Einflüssen in Korinth mit dem Titel verehrt wurde Phoinike. 78

Apoll: Artemis' Bruder hat auch semitisch-östliche Verbindungen, wie dies bereits in der Mythologie und durch seine Kultstätten auf Zypern gezeigt wurde. Apollo Kereates war der mykenische gehörnte Gott des Tempels von Enkomi 79 und wurde mit dem semitischen Gott Reshef oder Reep, dem Gott des Blitzes, identifiziert. Die Identifizierung zwischen den beiden Göttern erfolgt, weil sowohl Reeps als auch Apollos Einflussbereiche heilend und Plagen sind, außerdem sind beide Bogenschützen: Apollo schießt Pfeile 80 und Reepfeuerfeuer.Aus diesem und anderen Beweisen kann man mit Sicherheit sagen, dass die im Kult des Apollo beobachteten Einflüsse eine Mischung aus kretischen, griechischen und syro-hethitischen sind.

Dies gliedert sich in zwei Teile individuelle Anhänger und allgemeine Praxis. Einzelpersonen können sich bestimmten Göttern widmen und dieser Abschnitt behandelt drei verschiedene Arten von Anhängern, von denen zwei - Transvestiten und Eunuchen - oft eng miteinander verbunden sind. In diesem Abschnitt werden diejenigen Anhänger herausgegriffen, deren Praktiken als besonders östlich angesehen werden können oder bei denen eine griechische Praxis mit starken Parallelen zu denen in der phönizischen Welt besteht. Diskutiert wird auch die staatliche Rolle der phönizischen Könige im Kult und wer diese Funktion in Griechenland erfüllt. Feste, Opfergaben, Feuerrituale und Menschenopfer werden unter der Überschrift Allgemeine Praktiken besprochen.

Anhänger

Prostituierte: Der Aphrodite-Kult zählte Prostituierte zu seinen Anhängern, 81 eine direkte Kopie der östlichen Praxis in der Verehrung der Göttin. Im Nahen Osten war die Prostitution heilig und auch die Priesterinnen des Ischtar-Kults waren Prostituierte. In der Bibel haben wir ein Bild von Isebel, einer Anhängerin von Astarte, in einem Fenster. Sie habe "ihre Augen bemalt und ihre Haare frisiert", um sich vor Jehu zu retten. 82 Dies erinnert an die Szene auf Elfenbein 83 in Nimrud, die auf die Prostituierten von Astarte anspielt. Die Göttin in Persien hatte Sklaven, die ihre Dienerinnen waren, und die Sklavinnen waren Tempelprostituierte. Spätere ägyptische Tempel hatten auch Tempeldiener, die Geld für den Tempel einbrachten.

Transvestiten: Eine kleine Anzahl der Anhänger von Aphrodite und Astarte waren Transvestiten 84 und einige Darstellungen der manchmal androgynen Göttin zeigen sie bärtig. 85 Im dionysischen Mythos trug Pentheus Frauenkleidung, um die Anhänger des Gottes auszuspionieren, und auf der Insel Kos wurde Herakles von einem Priester in Frauenkleidung geopfert. 86

Eunuchen: Die Anhänger von Aphrodite/Astarte versuchten manchmal, den androgynen Zustand dramatischer zu kopieren und entmannten sich auf dem Höhepunkt eines orgiastischen Ritus. Die Kastration war auch in den Kulten anderer orientalischer Gottheiten bekannt,87 obwohl sie in Griechenland eine ungewöhnliche Praxis blieb.

Könige: Phönizische Könige waren auch Hohepriester und verantwortlich für den Bau von Tempeln für die phönizischen Götter König Hiram baute drei große Tempel für die phönizischen Götter Melqart, Astarte und Baal Shamen und Abibal baute einen Tempel für Melqart auf der Insel Tyrus. Die Zahl der Könige in Griechenland ging im ersten Jahrtausend zurück, aber an Orten, an denen sie gehalten wurden, wie Sparta, besaßen sie auch religiöse Autorität. Wo Könige gestürzt worden waren, wie Athen, gab es ein jährlich gewähltes Amt, das einem Mann die religiöse Autorität eines Königs verlieh. Die phönizische Religion wurde weiter organisiert, indem sie eine Priesterkaste und Priesterkollegien hatte, die in Ägypten, Persien und Israel 88 vergleichbar sind, wenn auch nicht in Griechenland. Im Osten wurden geistige und weltliche Macht kombiniert, wobei der König oft der Hauptpriester der mächtigsten Gottheit war. Die griechische Religion erreichte nie dieses Organisationsniveau.

Praktiken Methoden Ausübungen

Feste und Prozessionen: Diese beiden sind eng miteinander verbunden, da Feste oft eine Prozession beinhalteten, bei der ein Gott oder eine Göttin aus ihrem Heiligtum herausgeführt wurde, wie im Nahen Osten oder in Ägypten. 89 Die Statue wurde die meiste Zeit des Jahres in einem Teil des Heiligtums aufbewahrt, zu dem oft nur ein Priester Zutritt hatte. Zu den heiligen Pflichten gehörten oft das Wechseln der Kleidung der Statue und das Darbringen von Essen. Diese Aktionen konnten erst stattfinden, nachdem die Griechen ihre Götter vermenschlicht und Statuen nach ihrem Bild geschaffen hatten. Die Feier zu Adonis, dem Adonia, einem 2-8-tägigen Fest, fand im Juni/Juli statt - im selben Monat, in dem Tammuz im Osten verehrt wurde. Dies war ein wichtiges Fest im Nahen Osten, das auch in Ägypten gefeiert wurde und dem Athener Neujahrsfest entsprach. Feste konnten von der Bevölkerung nur während einer Flaute im Landwirtschaftsjahr gefeiert werden. Im 8. Jahrhundert feierten die Korinther den Monat Phoinikaios. 90 Ein weiteres athenisches Fest, das Thargelia, spielt auf Menschenopfer auf dem griechischen Festland an. Mitte des ersten Jahrtausends wird am sechsten Tag des Festes ein menschlicher Sündenbock entweder aus der Stadt vertrieben oder getötet, um eine Reinigung herbeizuführen. 91 Plutarch erwähnt in seiner Schrift über Isis und Osiris menschliche Holocausts in Ägypten und hebräische Schriften erwähnen, dass eine Ziege in die Wüste getrieben wurde.

Angebote: Es gibt zwei Arten von Opfergaben: Votivgaben 92 und Opfergaben. Ersteres beinhaltet Tieropfer, das normalerweise mit Erstfruchtopfern einherging, 93 und in semitischen Ritualen üblich.

Feuerrituale: Dies ist ein Bereich der griechischen Praxis, in dem einige phönizische und semitische Praktiken nachgewiesen werden. Opfern wurden einem Gott oft durch Verbrennen dargebracht, und die Luft bei religiösen Zeremonien muss oft einen stechenden oder aromatischen Geruch gehabt haben. Weihrauch wie der von Sappho erstmals erwähnte Weihrauch und Myrrhe, die für Feuerrituale verwendet wird, dürften erst kurz vor der Mitte des ersten Jahrtausends aus dem Nahen Osten nach Griechenland importiert worden sein. Weihrauchopfer waren in den Kulten der Aphrodite und Adonis besonders verbreitet. Der eigentliche Feuerkult, nicht der Herdkult, mag Griechenland über die Insel Zypern erreicht haben, obwohl das Feuer auch im Kult des Hephaistos wichtig ist. Holocausts, die Vollendung des Feueropfers, sind charakteristisch für die semitische Religion, 94 für die Westsemiten, die Juden und die Phönizier. Die Griechen benutzten Holocaust im Zusammenhang mit ihren Totenkulten für den chthonischen Gott Zeus Polieus wurde zuerst ein Ferkel verbrannt, dann ein Stier geschlachtet, eine Sequenz, die den Semiten bekannt ist. Feuer und Reinheit waren in der semitischen Praxis sehr eng miteinander verbunden, und Anleihen können in Mythen im Zusammenhang mit Isis und Demeter entdeckt werden, die beide versuchten, die Kinder eines Königs zu opfern, um Unsterblichkeit zu verleihen.

Menschenopfer : Im Laufe des ersten Jahrtausends scheint diese Praxis in der phönizischen Heimat abgenommen zu haben, wurde aber noch in der Zeit der Punischen Kriege von den Karthagern praktiziert. Der anspruchsvollste der Götter war der stierköpfige Moloch, in dessen feurige Arme Kinder gelegt wurden. Moloch mit seinen Stierverbänden war ein Gott, der den Kretern 95 und damit auch den frühen Griechen bekannt gewesen sein mag. Wenn dies wahr ist, könnte er mit dem Minotaurus 96 der griechischen Mythologie in Verbindung gebracht werden, der von dem Helden Theseus besiegt wurde. Die Griechen der Bronzezeit haben möglicherweise Menschenopfer praktiziert, wie es bei Homer angedeutet wird, wie in Agamemnons Opferung der Iphigeneia an Artemis und der Ersetzung eines Hirsches in letzter Minute zu sehen ist. Es scheint, dass die Griechen daher normalerweise eher einen Tierersatz als ein Menschenopfer verwendeten. Es gibt eine Parallele wie in der jüdischen Schrift, Abraham wurde von Gott befohlen, seinen Sohn Isaak zu opfern, und in letzter Minute wurde ein Widder ersetzt. Menschenopfer werden im Kult der Hera Akraia in Bezug auf Medea nachgewiesen und als von den Phöniziern beeinflusst identifiziert. 97

Zusammenfassend ist festzuhalten, dass es bei den Griechen eine Tendenz gab, die östlichen Ursprünge mit Phönizien und insbesondere mit dem Haus Kadmus in Verbindung zu bringen. 98 Tatsächlich haben sich Mythen eher durch die Vermischung von Kulturen und Identifizierungen zwischen ähnlichen Göttern in verschiedenen Regionen entwickelt. Die Vermischung von Mythen bedeutet, dass nicht immer direkte Übersetzungen durchgekommen sind und dass die Geschichte, die für einen griechischen Gott adaptiert wurde, Aspekte haben kann, die den lokal vertretenen Überzeugungen widersprechen. Durch die Vermischung der Kulturen wurden auch einige alte Feste im Namen neuer Gottheiten gefeiert und neue Kultpraktiken eingeführt.

Die physische Welt: Die physischen Zeichen phönizischer Einflüsse in der griechischen Religion

Die Völker, die die griechische Halbinsel und die griechischen Inseln in der späten Bronzezeit bewohnten - sagen wir 1600-1200 v. 99 Dies lag daran, dass die minoischen und mykenischen Kulturen in Kontakt mit den fortgeschrittenen Kulturen des Nahen Ostens standen, aber mit dem Untergang der beiden früheren Zivilisationen kam es zu einem starken Rückgang der Künste. Die für die bildenden Künste erforderlichen Fähigkeiten wurden schließlich in der Orientalisierungszeit wieder eingeführt, als sich der Nahe Osten selbst besiedelt hatte. 100 orientalische Waren gelangten über seereisende Kaufleute in die griechische Welt. Diese Unternehmer hinterließen entweder Widmungen an griechische Götter, die sie mit ihren eigenen Göttern identifizierten, oder verkauften ihre Waren an andere, die sie als Opfergaben hinterließen. In einigen Gebieten, in denen sie sich niederließen und Kolonien gründeten, errichteten sie ihre eigenen Tempel, die griechische Reisende sehen konnten, ohne den Nahen Osten zu besuchen.

Die Architektur

Tempel : Eine von vielen modernen Gelehrten zitierte Theorie, die nicht ganz von der Hand zu weisen ist, besagt, dass sich die ersten griechischen Tempel aus dem frühen mykenischen Megaronhaus entwickelten, und es stimmt, dass die grundlegende architektonische Anordnung ähnlich ist. Tatsächlich ähnelte der samische Heraion um 800 v. Chr., der erste monumentale griechische Steintempel, dem Megaronhaus, das in Chios gefunden wurde. Obwohl sie möglicherweise auf dem Megaron-Muster basieren, sind die frühen Tempel in größerem Maßstab und ähnlich denen, die in Ägypten gefunden wurden. Das Heraion 102 war ein Hekatompedon, das die kanonische Länge von 30 Metern festlegte. Auf der Rückseite der Cella wurde der Steinsockel der Kultstatue leicht außermittig platziert. Später wurde ein hölzernes Peristyl hinzugefügt, das im 7. Jahrhundert durch Stein ersetzt wurde, als die monumentale griechische Skulptur wiederauferstand. Steinfundamente findet man typischerweise an frühen griechischen Tempeln, während die oberen Schichten und Säulen aus weniger haltbaren Baumaterialien wie Holz oder Lehm bestehen. Als Ursprung dieser fremden Einflüsse in der Architektur können wir die monumentalen Tempel Ägyptens betrachten, mit den Phöniziern als Vermittler.

Die Architektur des Nahen Ostens, insbesondere die der westlichen Semiten, stellte eine Einheitsfront dar, die der Ägäis Standards der Architektur und der göttlichen Ikonographie auferlegte. Bereits im 13. bis 12. Jahrhundert wurden diese Baustile von den Mykenern übernommen. Die westsemitische Dominanz kann von den Stätten Zinjirli, Tell Halaf und Karatepe aus gesehen werden, wo archäologische Funde zeigen, dass ein Großteil Nordsyriens und Südanatoliens im 8. und 9. Jahrhundert starken semitischen Einflüssen ausgesetzt waren. 104 Im Mittelpunkt standen dabei die phönizischen Länder, und von hier aus verbreiteten sich neue Motive, allerdings mit einer solchen Kontinuität, dass die Kunst des ersten Jahrtausends dem zweiten viel zu verdanken hatte. 105

Der spätere Stil der frühphönizischen und phönizisch beeinflussten Tempel lässt sich aus dem 14., 13. und 10. Jahrhundert erkennen. Der Tempel von Alalakh aus dem 13. Jahrhundert hatte einen Vorraum und eine Cella, während sowohl der Tempel von Hazor aus dem 14. Jahrhundert als auch der Tempel von Salomo 106 aus dem 10. Jahrhundert zwei Vorzimmer hatten, bevor Sie den Raum auf der Rückseite erreichten. Der Tempel Salomos war lang, mit einem vorgelagerten Hof, der ein Taufbecken oder eine Schüssel mit lustralem Wasser und einen Opferaltar enthielt. Die Tempeltür wurde von zwei benannten Bronzesäulen flankiert. 107 Der Tempel bestand aus drei Teilen und ein Priester ging weiter zurück in den Tempel, bis er hinten den Allerheiligsten Bereich erreichte - einen dunklen, quadratischen Raum, der durch eine mit einem Vorhang bedeckte Tür erreicht wurde. Der zentrale Raum war rechteckig und enthielt einen goldenen Altar und einen Zederntisch. Bevor die Griechen ihre Götter vermenschlichten, kannte die griechische Welt solche Tempel nicht, obwohl sie im Nahen Osten weit verbreitet waren. So war der griechische Tempel als Heimat des Gottes, der im Naos das Kultbild hielt, eine Schöpfung des 8. Jahrhunderts. 109

Architektur und Tempelbau waren ein Gebiet, in dem phönizische Einflüsse sicherlich zu spüren waren, und "Die Griechen selbst führten einen Großteil ihrer Originale auf östliche Ursprünge zurück, auf Ägypten und die phönizischen Gemeinden der Levante." 110 Die Tempel des Nahen Ostens waren große Stein- und Backsteingebäude, wobei die unteren Gänge im Allgemeinen aus Stein bestanden, der mit Orthostaten und Friesen verziert war. Auf den griechischen Inseln wurden einige der ersten Tempel gesehen, die entweder von Phöniziern gebaut wurden oder von denen, die diese Händler auf Zypern trafen oder mit ihnen lebten, Griechen, Phönizier und andere lebten Seite an Seite. Die frühe Architektur der Siedler in Zypern war eine Form monumentaler Architektur, wie ihre Tempelanlagen in Palaipaphos, Kition und Enkomi zeigen. 111 Die Verwendung kanaanäischer Formen des Tempelbaus durch die Mykener wurde durch spätere phönizische Siedler verstärkt, und aus den späten Zyprioten II und III 112 spiegelt Kition diese früheren Einflüsse wider. Kition war im 9. Jahrhundert eine etablierte phönizische Siedlung mit einem Tempel für eine Fruchtbarkeitsgöttin, die die Phönizier mit ihrer Göttin Astarte identifizierten. Ein weiterer zyprischer Tempel, der der Aphrodite in Paphos, wurde von Phöniziern aus Askalon errichtet. Die phönizische Präsenz kam hier zu Beginn des ersten Jahrtausends an, aber die Tempelanlage wurde erst am Ende der mykenischen Zeit errichtet. Als die Phönizier auf Zypern ankamen, gerieten die zypriotischen Traditionen unter die des Orients und gerieten mit der Ankunft der Westgriechen noch weiter in Vergessenheit, als Zypern zu einem Mittler zwischen Ost und West wurde.

Säulen : Die Mykener hatten keine Tempel gebraucht, ihre Kultstätten waren entweder natürliche Stätten oder Räume in Häusern. Ihre Götter wurden durch natürliche Gegenstände wie Bäume 113 und Säulen 114 repräsentiert. Dies entspricht einer Parallele zu zeitgenössischen phönizischen Kultpraktiken, in denen heilige Steine ​​eine große Rolle spielten. In der phönizischen Architektur erfüllte die Säule eher eine rituelle als eine rein strukturelle Funktion, wobei Säulen möglicherweise Götter darstellten. Aufzeichnungen belegen, dass der Sohn von Abibal 115 im Tempel des Baal Shamen (griech. Zeus Olympus) eine goldene Säule errichtete. Bei Kition gab es zwei freistehende Säulen zu beiden Seiten der zentralen Öffnung sowie 28, die die Stütze für ein Paar Portiken bildeten. Auf Kreta gibt es baetylische Formen des Gottes, und die Kyrenaika hat einen kleinen baetylischen Altar. 116 mykenische Verbindungen sind von Kreta aus zu sehen, wo sich in der Höhle ein Tropfstein zur Göttin Eileithya bei Amnisus befindet. 117 Drei Säulen des Kommos-Schreins könnten eine Trias von Gottheiten repräsentiert haben, eine davon möglicherweise Artemis. Ein weiterer Beweis für die Heiligkeit von Säulen sind Säulendarstellungen auf Ringen. 118 Säulenkult und Säulenschreine waren im zweiten Jahrtausend im syrisch-palästinensischen Raum besonders verbreitet und werden in der hebräischen Schrift als freistehende masseba 119 oder baetyls erwähnt. 120 Diese zeigten einige Ähnlichkeiten mit den Obelisken von Ägypten. Es gibt auch einen Ägyptisierungsstil aus dem 7. Jahrhundert. 121

Säulenschreine: Tempel B in Kommos 122 ist eines unserer besten Beispiele für einen Säulenschrein. Es scheint von phönizischen Vorbildern inspiriert zu sein und sticht auf Kreta hervor, denn anders als auf Zypern gibt es keine einheimischen kretischen Säulenschreine. Es wurde zum ersten Mal zwischen 800 und 760 v. Chr. verwendet, einer Zeit, in der die Phönizier anscheinend nach Westen expandierten. Im Vergleich zu anderen bekannten östlichen Säulen sind die dieses Dreisäulenschreins relativ klein. Es gibt Ähnlichkeiten mit der Säule aus Kition und einer einzigen Säule, die in einem griechischen Tempel aus dem 7. Jahrhundert in Sukas gefunden wurde. Die spätere Griechen scheint die Säulenverehrung nicht flächendeckend angenommen zu haben, wie man sie an minoischen dreiteiligen Schreinen sehen kann. Ein weiterer Schrein in Byblos war ein wichtiges Zentrum der Säulenanbetung, und die Säulenanbetung ist in Sarepta noch heute aus einem Schrein von Tanit-Ashart aus dem 8. Jahrhundert nachweisbar. Es gab zwischen einer und drei Säulen bei Bit Hilani und Tyrus hatte zwei Säulen aus Gold und Smaragd, die die Vorderseite eines Gottesgrabes flankierten.

Dekoration und Stile: In der Kunst und Architektur dieser Zeit traten neue Merkmale auf: Lotus, Guilloche, Palmette, Spirale und Rosette. 123 Diese östlichen Stile wurden häufig an frühen Tempeln und auf Schreindarstellungen gesehen, wie sie in Idalion 124 gefunden wurden und zwei Säulen mit Lotuskappen zeigten. Zypern produzierte auch proto-äolische Kapitelle mit der phönizischen Palmette. Die Prototypen für Kapitelle waren im Wesentlichen östlich wie die meisten architektonischen Formen, obwohl nicht alle östlichen Typen kopiert wurden. Neue griechische Kunststile mit östlichen Prototypen erschienen nach 750 v. Chr. 125, als Assyrien auf dem Vormarsch war. Die Verbreitung der proto-ionischen Hauptstadt in Form einer Lotusblüte aus Ägypten erfolgte im 10. 126 phönizisches Elfenbein zeigen diese Palmette, ebenso Pilaster 127 aus Zypern und ein Steinkapitell, das bei Arkades auf Kreta gefunden wurde.

Orthostate und Giebelreliefs : In den Tempeln des Nahen Ostens wurden Orthostaten verwendet, wie sie im Tell Halaf aus dem 9. Jahrhundert gefunden wurden. Paläste, Tempel und andere öffentliche Gebäude der Neuhethiter in Nordsyrien waren typischerweise mit vielen Reliefs verziert, die auf Orthostaten entlang der unteren Wände geschnitzt waren. Ab der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts lassen sich weitere Verbindungen zwischen dekorativen Motiven auf Siegeln, Reliefs bei Karatepe und Gräbern bei Pithekoussai erkennen. 128 Darüber hinaus weisen Figuren auf syrischen Stelen Ähnlichkeiten mit dem Relief von Kommos B auf. Eine nahöstliche Verbindung lässt sich auch zwischen einem der Tell Halaf-Orhostaten und dem Kalksteingiebel des Tempels A aus dem 7. Jahrhundert in Prinias herstellen. Der Orthostat zeigt die Ermordung von Humbaba 129 durch zwei Helden und die Stile der Ermordungen sind ähnlich. Tempel A hat auch einen Pferdefries, einen kleinen Relieffries des östlichen Typs, und es ist wahrscheinlich, dass er sich eher auf Bodenhöhe als auf der Spitze befand, da die Pferde ungewöhnlich lange Beine haben. 130

Bild: Das Kultbild ist in der Religion der westlichen Semiten, Ägypter und Mesopotamier verbreitet, und aus den späten Stadien der minoisch-mykenischen Zivilisation erscheinen Statuetten von Göttinnen. Aus dem griechischen Mittelalter gibt es keine Götterbilder bis zum 8. Jahrhundert, als mit der Herstellung von Statuetten 131 aus Bronze und Ton begonnen wurde. Diese frühen Bilder waren eher einfach, wie der Apollo von Amyklai, der säulenförmig ist, oder ansonsten im Kriegerstil mit Schild, Speer oder Lanze. 132

Lebensgroße menschliche Statuen : Mit der Aufstellung des griechischen Pantheons in den Werken von Homer und Hesiod entstand der Wunsch, diese Götter als lebensgroße Statuen mit Merkmalen darzustellen, die es leicht machen würden, zu erkennen, welcher Gott welcher war. Es gibt syro-hethitische Bronzestatuen des Kriegergottes, der seine Waffe in der rechten Hand schwingt.In ähnlicher Weise tragen frühe Darstellungen von Zeus und Poseidon beide eine Waffe, einen Blitz und einen Dreizack. Die ersten Statuen wurden wahrscheinlich aus Holz geschnitzt und später aus Kalkstein hergestellt, einem Medium, das fast so leicht zu schnitzen ist wie Holz. Diese frühe Bildhauerkunst kopierte oft die Formen, die in Votivgaben angegeben waren. Östliche Einflüsse waren stark und Ägypten 133 wird manchmal als Ursprung der Statuen genannt, da ägyptische Götter überwiegend in Stein dargestellt wurden. Kourai wurden oft verwendet, um Gräber zu markieren oder Anbeter zu repräsentieren, die ihren Göttern ständig treu waren. Eines der frühesten Fundstücke, die Göttin Auxerre, fällt in einen Bereich zwischen Votivgabe und Kultbild. Sie ist eine mehrere Meter hohe Kalksteinstatue und hat möglicherweise eine ähnliche Funktion wie die modernen katholischen Madonnen erfüllt. Ihr Stil ist typisch für daedalische Handwerkskunst, da er sich von einer direkten Kopie eines syrischen Originals entfernt. Ihre Darstellung bleibt immer noch typisch für eine Astarte-Fruchtbarkeitspose mit ausgeprägten Brüsten mit einem erhobenen und über den Körper gezogenen Arm. Ihre Nase ist hoch angesetzt, sie hat ein dreieckiges Gesicht und ihr perückenartiges Haar zeigt eher syrischen als ägyptischen Einfluss. Die Statue weist auch Farbspuren auf, und Polychromie scheint die Regel bei freistehenden und architektonischen Skulpturen gewesen zu sein. Griechische Skulptur in voller Größe begann erst um 660 v. Chr. und scheint in der Haltung der männlichen Figur ägyptischen Moden zu folgen.

Tempelwächter: In Bezug auf die Griechen umfassen Tempelwächter zwei Haupttypen: Sturzgöttinnen und Wächterkatzen. Die griechische Sturzgöttin war im Allgemeinen in einer ähnlichen Größenordnung wie die Auxerre-Göttin, und ähnlich wie die im Nahen Osten gefundene Göttin hat eine sitzende Göttin, die in Catul H y k gefunden wurde, deutliche Ähnlichkeiten mit der Hera in Tiryns. Im Gortyn-Tempel der Athena gab es ein ungewöhnliches Beispiel, eine lebensgroße Steinfigur einer sitzenden Göttin. Dieser Tempel war ein rechteckiges Gebäude aus dem Jahr 800 v. Chr. und wurde in einer nordsyrischen Tradition erbaut. Nahöstliche Einflüsse sind auch bei der sitzenden Kalksteingöttin aus Prinias 134 von 650-625 v. Chr. zu erkennen. Typischerweise wurden im Nahen Osten steinerne Löwen verwendet, um die Tore zu Tempeln und Palästen zu bewachen. Auch in der griechischen Welt erfüllten Wächterlöwen die gleichen Funktionen bei Prinias und in der Nähe des Grabmals des Menecrartes in Korkyra 135, wo ein Kalksteinlöwe entdeckt wurde. Dieses letztere Stück ist von früher Verarbeitung und hat eine formalisierte Behandlung des Kopfes, was darauf hindeutet, dass es wahrscheinlich aus einer Beschreibung des Tieres stammt, da der Künstler wahrscheinlich keinen Löwen gesehen hat. Die griechische Annahme der Tierskulptur war Ende des 7. Jahrhunderts gut entwickelt.

Kunst

Orientalische und phönizische Einflüsse sind an Grabbeigaben und aus griechischen Heiligtümern zu erkennen, wo die häufigsten Funde Votivgaben sind. Phönizier erlangten einen Ruf als Handwerker und ihre Werke wurden in königlichen Palästen im ganzen Nahen Osten gefunden. Sie zeichneten sich besonders durch das Schnitzen von Elfenbein aus, und die von ihnen hergestellten Gegenstände wurden oft als Dekoration oder als Votivgabe verwendet. Im 8. Jahrhundert führte dies zu einer erhöhten Anzahl von Opfergaben an Götter.

Votive
  1. Evelyn Abbott (1877): Die Geschichte der Antike. vol. I. Richard Bently und Sohn, London. 581 Seiten.
  2. E. Akurgal (1968): Die Geburt der griechischen Kunst. Methuen und Co, Holland. 258 Seiten.
  3. W. F. Albright (1963): Die Archäologie Palästinas. Überarbeitete Hrsg. Pinguin, London. 271 Seiten.
  4. Anderson (1927): Architektur des antiken Griechenlands. 2. Auflage, Batsford, London 226 Seiten.
  5. Carla M. Antonaccio (1992): "Terraces, Tombs, and the Early Argive Heraion". Hesperien 61, 85-105.
  6. Maria Eugenia Aubet (1993): Die Phönizier und der Westen. Cambridge University Press, Cambridge. 348 Seiten.
  7. E. E. Banthell Jr. (1971): Götter und Göttinnen des antiken Griechenlands. University of Miami Press, Florida. 416 Seiten.
  8. R. D. Barnett
  9. (1948): "Frühgriechische und orientalische Elfenbein." JHS 68, 6-7.
  10. (1948): "Das Epos von Kumarbi und die Theogonie von Hesiod." JHS 68, 100-101.
  11. J. Barron (1981): Griechische Skulptur. Athlone, London. 176 Seiten.
  12. Robert E. Bell
  13. (1988): Wörterbuch der klassischen Mythologie. ABC Clio, Oxford. 390 Seiten.
  14. (1993): Frauen der klassischen Mythologie. Oxford University Press, Oxford. 462 Seiten.
  15. S. Benton (1935): "Ausgrabungen in Ithaka III." ABSA 34-35, S. 45-73.
  16. J. Boardman
  17. (1964): Griechische Kunst Thames und Hudson, Norwich. 252 Seiten.
  18. (1984): (Hrsg.) Cambridge Alte Geschichte. vol. III. Cambridge University Press, Cambridge. ⑓ Seiten.<<Plates>>
  19. (1980): Die Griechen in Übersee. Themse und Hudson, London. 288 Seiten.
  20. (1993): Die Oxford-Geschichte der klassischen Kunst. Oxford University Press, Oxford. 406 Seiten.
  21. J. Boardman Dorig Fuchs Hirmer (Hrsg.) (1967): Die Kunst und Architektur des antiken Griechenlands. Themse und Hudson, London. 600 Seiten.
  22. Jan Bremmmer (Hrsg.) (1988): Interpretationen der griechischen Mythologie. Routledge, London. 294 Seiten.
  23. Diana Buitron-Oliver (Hrsg.) (1991): Neue Perspektive in der frühen griechischen Kunst. New England University Press, London. 308 Seiten.
  24. Walter Burkert
  25. (1985): Griechische Religion Harvard University Press, Cambridge, USA. 493 Seiten.
  26. (1988): "Oriental and Greek Mythology: The Meeting of Parallels". In: Interpretationen von
  27. Griechische Mythologie. (Hrsg.: Jan Bremmer.) Routledge, London, 10-40.
  28. (1991): "Homer"s Anthropomorphism: Narrative and Ritual" In: Neue Perspektiven in Early Griechische Kunst (Hrsg.: Diana Buitron-Oliver.) New England University Press, London, S. 81-92
  29. (1992): Die orientalisierende Revolution, der Einfluss des Nahen Ostens auf die griechische Kultur in der
  30. frühe archaische Zeit. Harvard University Presse, London. 225 Seiten.
  31. J. Carter
  32. (1972): "Erzählkunst in der geometrischen Periode" ABSA 67, 25-58.
  33. (1987): "Die Masken von Ortheia" AJA 91, 59-60.
  34. J. N. Coldstream
  35. (1969): "Die Phönizier von Ialysos". Bulletin des Instituts für Altertumswissenschaften 16, 1-8.
  36. (1977): Geometrisches Griechenland. Methuen, London. 405 Seiten.
  37. (1982): "Griechen und Phönizier in der Ägäis". In: (Die Phoumlnizer im Western)
  38. (Hrsg.: H. G. Niemeyer), 261-272.
  39. (1990): Griechische Tempel: Warum und wo? In: Griechische Religion und Gesellschaft. (Hrsg.: P.E. Easterling J.V. Muir) Cambridge University Press, Cambridge, 68-74.
  40. Dominique Collon (1995): Alte Kunst des Nahen Ostens. British Museum Press, London. 247 Seiten.
  41. Dr. G. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. Neue Hrsg. Payot, Paris. 315 Seiten.
  42. J. M. Cook (1970): Die Griechen im Osten. Camelot Press Limited, London. 268 Seiten.
  43. R. M. Cook (1976): Griechische Kunst. Pelikan Bücher. 280 Seiten.
  44. S. A. Cook B. Bury F. E. Adcock (Hrsg.)
  45. (1925): Die alte Geschichte von Cambridge. vol. III. Cambridge University Press, Cambridge. ♝ Seiten.
  46. (1926): Die alte Geschichte von Cambridge. vol. NS. Cambridge University Press, Cambridge. ◢ Seiten.
  47. Arthur Cotterell. (1985): Ursprünge der europäischen Zivilisation Michael Joseph, London. 216 Seiten.
  48. J. J. Coulton (1976): Die architektonische Entwicklung der griechischen Stoa. Clarendon-Presse, Oxford. 308 Seiten.
  49. Elizabeth M. Craik (1980): Die dorische Ägäis. Routledge & Kegan Paul, London. 263 Seiten.
  50. J. H. Croon (1955): "Die Masken der Unterwelt". JHS 75, 12-13.
  51. R. M. Dawkins (Hrsg.) (1929): Artemis Ortheia. Die Gesellschaft zur Förderung der Hellenischen Studien, London. 420 Seiten.
  52. v. Chr. Dietrich (1991): Ägäische Heiligtümer: Formen und Funktion. In: Neue Perspektiven in Early Griechische Kunst (Ed Diana Buitron-Oliver) New England University Press, London. 141-150.
  53. Maurice Dunand (1968): "Defense du front mediterraneen". In: Die Rolle der Phönizier. (Hrsg.: William A Ward) Die American University of Beirut, Beirut. 43-52.
  54. T. J. Dunbabin
  55. (1948): "Die Frühgeschichte von Korinth". JHS 68, 60-68.
  56. (1957): Die Griechen und ihre östlichen Nachbarn. Supplementary paper 8 der Society of Hellenic Studies, London. 96 Seiten.
  57. SPORT. Easterling J. V. Muir (Hrsg.) (1990): Griechische Religion und Gesellschaft. Cambridge University Press, Cambridge. 244 Seiten.
  58. I.E.S. Edwards C. J. Gadd N. G. L. Hammond E. Sollberger (Hrsg.) (1975): Die alte Geschichte von Cambridge. Dritte Ausgabe Bd. II. Teil II Cambridge University Press, Cambridge. 1128 Seiten.
  59. A. J. Evans (1901) "Mykenischer Baum- und Säulenkult" JHS 21, 99-204.
  60. H. G. Evelyn-White (1914): Hesiod die homerischen Hymnen und Homeria. Macmillan, London.
  61. L. R. Farnell (1971): Überblick über die Geschichte der griechischen Religion. Duckworth, London. 160 Seiten.
  62. Henri Frankfurt (1970): Die Kunst und Architektur des Alten Orients. Yale University Press, London. 456 Seiten.
  63. Sir J. G. Frazer (1921): Apollodorus die Bibliothek Band II. William Heinemann, London.
  64. Paul-Friedrich (1978): Die Bedeutung von Aphrodite. University of Chicago Press, Chicago. 243 Seiten.
  65. Peter Grün (1973): Antikes Griechenland Themse und Hudson, London. 192 Seiten.
  66. O. R. Gurney (1975): Die Hethiter. Pinguin, Norfolk. 240 Seiten.
  67. W.K.C. Guthrie (1959): "Frühgriechische Religion im Lichte der Entzifferung von Linear B." Bulletin des Instituts für Klassische Studien Nr. 6 Seiten 35-46.
  68. Roland HampeErika Simon (1980): Die Geburt der griechischen Kunst von der mykenischen bis zur archaischen Zeit. Themse und Hudson, London. 316 Seiten.
  69. Donald Harden (1963): Die Phönizier. Themse und Hudson, London. 336 Seiten.
  70. Jane Harrison (1962): Prolegomena zum Studium der griechischen Religion. Ein Druck nach der zweiten Auflage von 1907. Merlin Press, Whitstable, Kent. 682 Seiten.
  71. E. Homann-Wedeking (1968): Archaisches Griechenland. Methuen, London. 224 Seiten.
  72. E. O. Jakobus (1960): Die alten Götter. Weidenfeld und Nicolson. 359 Seiten.
  73. Alan Johnston (1995): "PreClassical Greece" In: Oxford Geschichte der klassischen Kunst (Hrsg. J. Boardman.) Oxford University Press. 11-82.
  74. W.H.S. Jones H.A. Ormerod (1926): Pausanias vol. II. Wilhelm Heinzmann, London.
  75. Vassos Karageorghis (1982): Zypern. Themse und Hudson. 207 Seiten.
  76. Aharon Kempinski (1979): Archäologia Mundi. Syrien-Palästina II. Nagel. Genf. 221 Seiten.
  77. G. S. Kirk (1978): Die Natur griechischer Mythen. Pinguin, London. 332 Seiten.
  78. Claude Laisnéacute (1995): Kunst des antiken Griechenlands. Gelände, Italien. 208 Seiten.
  79. Larousse (Hrsg.) (1959): Enzyklopädie der Mythologie. Paul Hamlyn, London. 500 Seiten.
  80. Jennifer Larson (1995): Griechische Heldinnenkulte. Ein Quellenbuch zum Weiterlesen. University of Wisconsin Press, Wisconsin. 236 Seiten.
  81. Robert Lamberton (1988): Hesiod. Hermes-Bücher, Yale University Press, London. 172 Seiten
  82. Min Lee (Hrsg.) (1991): Wörterbuch der Mythologie. Wordsworth 244 Seiten.
  83. Sir Max Mallowan (1978): Die Nimrud Elfenbein. Veröffentlichungen des British Museum, London. 63 Seiten.
  84. Sabatino Moscati (1968): Die Welt der Phönizier. Englische Hrsg. Weidenfeld und Nicolson, London. 281 Seiten.
  85. Oswyn Murray (1980): Frühes Griechenland. Fontana-Presse, London. 320 Seiten.
  86. Negbi Ora (1988): "Levantinische Elemente in der Sakralarchitektur der Ägäis am Ende der Bronzezeit". ABSA 83, 339-357.
  87. Charles Penglase (1994): Griechische Mythen und Mesopotamien: Parallelen und Einflüsse in den homerischen Hymnen und Hesiod. Routledge, London. 278 Seiten.
  88. George Rawlinson (1953): Phönizien. Dritte Aufl. T. Fisher Unwin, London. 356 Seiten.
  89. A.T. Reyes (1994): Archaisches Zypern. Clarendon-Presse, Oxford. 200 Seiten.
  90. Gisela Richter (1974): Griechische Kunst. 7. Aufl. Phaidon, London. 431 Seiten.
  91. David Ridgway (1994): "Phoenicians and Greeks in the West: a view from Pithekoussai". In: Die Archäologie der griechischen Kolonisation. (Hrsg.: Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis) 35-46.
  92. D. Ridgway F. Ridgway (Hrsg.) (1979): Italien vor den Römern. Akademische Presse, London. 511 Seiten.
  93. E. V. Rieu (1973): Homer die Ilias. Pinguin, London. 469 Seiten.
  94. Roaf (1990): Der Kulturatlas von Mesopotamien. Zeitleben, Amsterdam. 238 Seiten.
  95. Henri Stierlin (1984): Der Kulturatlas von Griechenland. Aurun Press Ltd, London. 96 Seiten.
  96. Joseph W. Shaw
  97. (1978): "Minoan Tripartite Shrine" AJA 82 429-448
  98. (1980): "Ausgrabungen in Kommos (Kreta) im Jahr 1979". Hesperien 49, 207-250.
  99. (1989): "Phönizier in Südkreta". AJA 93, 165-183.
  100. Evelyn Lord Smithson (1968): "Das Grab einer reichen Athenerin um 850 v. Chr." Hesperien 37, 77-116.
  101. R. A. Tomlinson (1976): Griechische Heiligtümer. Paul Elek, London. 150 Seiten.
  102. Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis (Hrsg.) (1994): Die Archäologie der griechischen Kolonisation. Essays, die Sir John Boardman gewidmet sind. Oxford University Committee for Archaeology, Oxford. 149 Seiten.
  103. William A. Ward (Hrsg.) (1968): Die Rolle der Phönizier im Zusammenspiel der mediterranen Zivilisationen. Vorträge auf dem Archäologischen Symposium an der American University of Beirut März 1967. The American University of Beirut, Beirut. 152 Seiten.
  104. Sir Leonard Woolley (1953): Ein vergessenes Königreich Pinguin, London. 200 Seiten.
  105. James C. Wright (1987): "Temple Terrace at the Argive Heraeum". JHS 107, 188-201
  1. Zurück zum ersten Teil von Essay 1 Viele frühe und einige spätere Autoren stellen lediglich einen östlichen Einfluss fest, ohne diese Behauptungen weiter zu untermauern. Diese Autoren erscheinen daher nicht in der Bibliographie, es sei denn, sie verfügen über schriftliches Material, das möglicherweise in den zweiten Abschnitt unter Physische Zeichen des phönizischen Einflusses in der griechischen Religion aufgenommen wurde. Siehe auch Cambridge Ancient History (1925) Band III Seite 639 für einen ähnlichen Kommentar.
  2. Andere Städte sind Sarepta, Marathus, Berytus und Ecdippa.
  3. Im zweiten Jahrtausend war der phönizische Küstenstreifen bis zu 500 km lang, was sich jedoch aufgrund der Großmächte in der Umgebung, die das Gebiet als Schlachtfeld nutzten, änderte.
  4. Die Hinwendung zu Überseehandel und Besiedlung ist auch in Ionien zu beobachten, wo im 7.
  5. Der phönizische König von Tyrus floh nach Zypern, als seine Stadt von den Assyrern überrannt wurde, was die auf der Insel vorhandenen phönizischen Einflüsse stark verstärkt hätte.
  6. Auf Rhodos, Kreta und Zypern wurde eine phönizische Präsenz bestätigt.
  7. Die Städte Motya, Panormo und Solunto.
  8. Diese Zeit, die um 1200 v. Chr. begann, entsprach dem Wechsel von der Bronze- zur Eisenzeit. Ein neues Volk, die Philister, die von den Seevölkern abstammen, kam in der Levante an. Sie brachten ihre eigenen Götter mit, von denen einige von den Phöniziern identifiziert und an Bord genommen wurden. Sie monopolisierten auch die Eisenverarbeitung in dieser Region für die nächsten Jahrhunderte.
  9. In Lefkandi wurden Schalen mit einer kunstvollen Palmette oder einem Lebensbaum gefunden sowie Anhänger, die die ägyptische Göttin Isis und eine löwenköpfige Göttin darstellen. Phönizische Gegenstände wurden auch im Grab einer reichen Athenerin aus der Zeit um 850 v. Chr. und in drei anderen Kerameikos-Gräbern gefunden. Siehe Evelyn Lord Smithson (1968): "The Tomb of a rich Athenian lady c850 BC", Hesperia 37, S. 82-83. und J. N. Coldstream (1977): Geometrisches Griechenland. Seiten 55-56.
  10. Dunbabin (1948): "The Early History of Corinth" JHS 68, Seite 66. Dunbabin argumentiert eher für Korinther als für Euböer als die frühen griechischen Händler, aufgrund von Funden korthianisierender Ware an dieser Stelle. Homann-Wedeking (1968): Das archaische Griechenland stimmt dieser Linie für Griechen in der Levante zu. Siehe auch Woolley (1953): A Forgotten Kingdom S. 172-192 und Boardman (1980): The Greeks Overseas S. 38-54.
  11. Siehe Dunbabin oben. Die Korinther identifizierten den Lokalhelden Melikertes mit dem syrischen Gott Melkarth.
  12. Shaw (1989): "Phönizier in Südkreta". AJA 93, 165-183. Und Shaw (1980): "Ausgrabungen bei Kommos" Hesperia 49 207-250. Shaw sieht auf Kreta weniger Beweise für Phönizier als Boardman.
  13. Harden (1963): Die Phönizier Seite 61.
  14. Der Kommos-Schrein wird ausführlicher unter Säulenschreine besprochen.
  15. Zum Ursprung von Europa siehe Kadmos.
  16. Hier geht es hauptsächlich um Ähnlichkeiten in der Praxis und vieles davon wird unter Pillars and Stones, Pillar Shrines and Pillars behandelt.
  17. D. Harden (1963): Die Phönizier. Seite 84. Baalat von Byblos wurde mit Isis/Hathor identifiziert.
  18. Aus biblischen Hinweisen wissen wir, dass Ithobaals Tochter Isebel Ahab von Israel heiratete und dass in Samaria kanaanitische Gottheiten wie Baal verehrt wurden. Es gab jedoch eine jüdische priesterliche Gegenreaktion gegen diese neuen Götter, die zum Fall des Hauses Ahab führte. In der griechisch-phönizischen Beziehung gibt es nichts Vergleichbares.
  19. Guthrie (1959): "Frühgriechische Religion im Lichte der Entzifferung von Linear B" Bulletin des Institute of Classical Studies. 1959 Nr. 6. Seite 36.
  20. Eshmun ist eine Gottheit, deren Verehrung anscheinend im 7. Jahrhundert in Phönizien eingeführt wurde, als die Identifizierung mit den griechischen Göttern vorgenommen wurde. Seine Eigenschaften machen ihn sowohl zu einer Adonis- als auch zu einer Asklepios-ähnlichen Figur.
  21. Für Veränderungen von Triaden zu Götterpaaren siehe Moscati (1968): Die Welt der Phönizier und Aubet (1993): The Phönicians and the West. S. 126. Siehe auch Shaw, der Parallelen zwischen einer griechischen Göttertriade (Apollo, Artemis und Leto) und phönizischen oder ägyptischen Göttergruppierungen zieht.
  22. Jan Bremmmer (Hrsg.) (1988): Interpretationen der griechischen Mythologie. Routledge, London. 294 Seiten.
  23. Gurney (1975): Die Hethiter Seite 194.
  24. Burkert (1988): Interpretationen der griechischen Mythologie "orientalische und griechische Mythologie", Seite 19-21.
  25. Gurney (1975): Die Hethiter S. 191.
  26. Weitere Informationen zu Kulten und Schreinen finden Sie unter Säulen und Säulenschreine.
  27. In der idäischen Höhle wurden Bronzeschilde im orientalisierenden Stil gefunden. Sie haben ein Lebensbaum-Motiv darauf.
  28. Gurney (1975): Die Hethiter S. 191.
  29. Jane Harrison (1962): Prolegomena zum Studium der griechischen Religion S. 235.
  30. Sowohl in der babylonischen als auch in der griechischen Mythologie gab es eine Paarung von Schlangen. Diese Paarung war Tiamat und Qingu in Babylon und Pytho und Typhon in Griechenland.
  31. Typhon in Hesiod Theogony 820-880. Burkert zitiert in Fußnoten Theogony 820-868.
  32. Ähnlichkeiten mit dem Mythos des Drachen Illuyankas. Gurney (1975): The Hittites Seiten 181-182 und Burkert (1985): Greek Religion Footnotes. Apollodorus 1. 39-44.
  33. W. Burkert (1992): Die orientalisierende Revolution S. 82-83
  34. W. Burkert (1992): Die orientalisierende Revolution S. 82-83
  35. Für Verbindungen zwischen Perseus und Gilgamesch siehe Masken und Gorgonen Seite 27 und 28.
  36. Rawlinson (1953): Phoenicia Seite 114.
  37. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne S. 94. Und Moscati (1968): Die Welt der Phönizier S. 35.Im phönizischen Mythos ließ Iolaus-Eshmun den Gott Herakles-Melqart wiederbeleben, ebenso wie der griechische Asklepios Herakles wiederbelebte.
  38. Diese Praxis findet in Griechenland eine Parallele und ist im Schwarzen Meer besonders stark ausgeprägt. Hier ist der Gott Apollo, die Hauptgottheit von Milet, der zentralen Stadt in der Überseekolonisation von Ionien.
  39. Für Kadmos lesen Sie auch Cadmus oder Kadmus. Zum Mythos in Bezug auf Kadmos siehe Harden (1963): Die Phönizier. S. 57.
  40. E. Craik (1980): Die dorische Ägäis. Seite 54.
  41. Coldstream (1969): "Die Phönizier von Ialysos". Bulletin des Instituts für Altertumswissenschaften 16, 1-7.
  42. Burkert (1985): Griechische Religion Seite 172.
  43. (1975): Cambridge Alte Geschichte. vol. II und Cambridge Ancient History Vol. III 2. Auflage Seite 7.
  44. W. Burkert (1991): "Homer’s Anthropomorphism: Narrative and Ritual" In New Perspectives in Early Greek Art S. 83. Die Zahl wurde auf 12 gesetzt und ist dieselbe wie in der hethitischen Mythologie. Eine Versammlung von Göttern war auch für den ugaritischen Text charakteristisch
  45. W. Burkert (1985): Griechische Religion Aphrodite S. 152-156
  46. Innana ist Sumerer, Anath ist Kanaaniter und Ishtar Akkadisch.
  47. Ashtorith ist Westsemitisch und es gibt biblische Hinweise auf Astarte, Ashtart und Ashtoret.
  48. Harden (1963): Die Phönizier S. 84. In Byblos werden Hathor und Baalat als dieselbe Göttin identifiziert.
  49. Mallowan (1978): Die Nimrud-Elfenbeiner S. 33.
  50. Viele dieser Namen sind in Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology aufgeführt. p53 unter Aphrodite.
  51. Die Situation bei Kition scheint ähnlich zu sein.
  52. Cotterell (1985): Origins of European Civilization Seite 129. Die beiden wichtigsten Stätten sind Amathos und Paphos
  53. Odyssee VIII.
  54. W. Burkert (1985): Griechische Religion S. 155.
  55. Arthur Cotterell (1985): Ursprünge der europäischen Zivilisation. Seite 131.
  56. H. Payne (1940): Perachora S. 102 Nr. 183a zitiert in Burkert Greek Religion Fußnote 30 S. 155.
  57. (1975): Cambridge Alte Geschichte. Band II Teil II Seite 904.
  58. Das Urteil von Paris. Helen war Aphrodites Belohnung für Trojan Paris dafür, dass sie sich zu ihren Gunsten entschieden hatte.
  59. Homer Ilias V 364.
  60. Aphrodite Areia ‘die Kriegerische’ verehrte in Sparta. Pausen 3.17.5.
  61. E. O. James (1960): Die alten Götter S. 80.
  62. E. O. James (1960): The Ancient Gods S. 308 und Moscati (1968): Die Welt der Phönizier S. 33..
  63. Burkert (1985): Griechische Religion S. 167.
  64. Zur Bedeutung von Adonis siehe Rawlinson (1953): Phoenicia S. 35.
  65. Für die zypriotische Abstammung von Adonis siehe Apollodorus III. XVI 3-4 in J.G Frazer (1921): Apollodorus der Bibliotheksband II. Und zum phönizischen Phoinix siehe Evelyn White (1914): Hesiod: the Homeric Hymns and Homeria. S.171 unter Frauenkataloge und Eoiae Nr. 21. (Hes fr 139).
  66. Larousse (1959): Encyclopaedia of Mythology, Harden (1963): Die Phönizier Seite 83 und Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. Seite 81.
  67. Der lokale Hephaistos-Kult kann seinen Ursprung in Karia haben.
  68. Die Philister, Seevölker, die am Ende der Bronzezeit einen Teil der Levante überrannten, brachten die Eisenverarbeitung in die Region. Siehe Moscati (1968): Die Welt der Phönizier, S. 37.
  69. Burkert (1985): Griechische Religion S. 167. Siehe auch Gurney (1975): The Hittites. S. 84 über den König und die Schmiedekunst.
  70. Homer Odyssee 8. 266-366.
  71. Vassos Karageorghis (1982): Zypern S. 104. Heiligtümer, in denen Metallarbeiten gefunden wurden, sind Golgoi, Myrtou-Pigadhes und der Tempel der Aphrodite in Palaepaphos.
  72. Siehe Masken und Artemis Ortheia.
  73. Homer schreibt Artemis keine Mondverbindungen zu, die Mondverbindung kommt erst im fünften Jahrhundert.
  74. Homer-Ilias 21.470-514.
  75. Sie war in der Antike als karische Göttin bekannt.
  76. Hesiod Theogonie 411-452.
  77. Burkert (1985): Griechische Religion Seite 97. Lagina.
  78. T. J. Dunbabin (1948) "The Early History of Corinth." JHS 68 Seite 66.
  79. Dietrich (1991): ".Ägäische Heiligtümer: Formen und Funktionen". In: Neue Perspektiven in der frühen griechischen Kunst Seite 143.
  80. Ilias I. 30-105. 333-410.
  81. Es gab Prostituierte der Aphrodite in Korinth und auch in ihren Schreinen auf Zypern, darunter die der Aphrodite Parakyptousa. Siehe Dunbabin (1948): "The Early History of Corinth", JHS 68, S. 62-67 und Cotterell (1985) Origins of European Civilization, S. 130.
  82. 2 Könige 9:30.
  83. Siehe Votivkunst. Zwei sind im British Museum zu sehen, Katalognummern (BM 118155-6)
  84. Burkert (1985): Griechische Religion Seite 97 Aphrodite in Askalon und Astarte in Kition.
  85. Die Darstellung der Göttin könnte eine falsch interpretierte griechische Kopie eines spitz zulaufenden syrischen Originals sein. Siehe Abschnitt II Seite 24 zu Statuen und 26 zu Figuren.
  86. Burkert (1985): Griechische Religion Seite 210.
  87. Die Hauptgöttinnen Kuba-Kybele und Artemis-Upis in Ephesus (Burkert (1985) Griechische Religion S. 97), auch die Dea Syria (Evelyn Abbott (1877): The History of Antiquity S. 366 Lucian), Hekate und Aphrodite von Aphaea in Syrien und der Hauptgott Attis.
  88. In Persien war es der Stamm der Magier und in Israel der Stamm der Leviten.
  89. Einmal im Jahr wurde die ägyptische Göttin Hathor in einer Prozession zum Tempel ihres Begleitgottes getragen.
  90. Dunbabin (1948) "Early History of Corinth", JHS 68, S. 62-67.
  91. Jane Harrison (1962): Prolegomena zur griechischen Religion S. 95-105. Pharmakos.
  92. Siehe Votive.
  93. W. Burkert. (1985): Griechische Religion S. 68.
  94. W. Burkert (1985): Griechische Religion S. 63.
  95. Stieropfer waren auf Kreta wichtig und spielten auch im Molochkult eine Rolle.
  96. Rawlinson (1953): Phönizien S. 114
  97. Dunbabin (1948): "The Early History of Corinth", JHS 68, S. 66.
  98. Es gibt kaum oder keine archäologischen Beweise für eine phönizische Migration nach Nordgriechenland.
  99. John Barron (1981): Griechische Skulptur Seite 7.
  100. Die Seevölker verursachten gegen Ende der Bronzezeit große Unruhen und brachten mindestens ein Großes Reich zum Untergang.
  101. Laisnéacute (1995), Peter Green (1973) und G. Richter (1974).
  102. Coldstream (1977): "Griechische Tempel warum und wo?", S. 70-73. In P. Easterling und Muir Griechische Religion und Gesellschaft.
  103. Die nordsyrischen neohethitischen Staaten waren Überbleibsel, die das hethitische Reich des späten zweiten Jahrtausends überdauerten.
  104. Akurgal (1968): Die Geburt der griechischen Kunst S. 143.
  105. Siehe Dekoration und Relief.
  106. Eine bessere Beschreibung des Tempels Salomos findet sich in Bible 2 Chronicles 3.
  107. Siehe Seite 22-23 für Säulen und Säulenschreine. Die Namen der Säulen sind Jachin und Boas. Harden (1963) Die Phönizier. S. 91.
  108. W. Burkert (1985): Griechische Religion S. 88. Tempel- und Kultbild.
  109. Bernard C. Dietrich (1991): "Aegean Sanctuaries: Forms and Functions" S. 141
  110. R. A. Tomlinson (1976): Griechische Heiligtümer. S. 34
  111. Bernard C. Dietrich (1991): "Aegean Sanctuaries: Forms and Functions", S. 142.
  112. Vassos Karageorghis (1982): Zypern. Seite 61. Zypriot III 1225-1050 v. Chr.. III C 1150-1050 v.
  113. Eine Eiche in Dodona wurde noch in späteren Zeiten verehrt.
  114. M. R. Popham (1994) „Precolonisation: Early Greek contact with the East.“ S. 17.
  115. Herrscher 969-936 v.
  116. A. J Evans (1901): "Mycenaean Tree and Pillar Cult" JHS 21. Illustriert in Abb. 9 S. 115.
  117. (1975) CAH Vol. 2, No. II pt II Seite 857.
  118. Beispiele hierfür finden sich in Cambridge Ancient History Band II, Teil II (1975), Seiten 863-864.
  119. Massebah bedeutet ‘die eingerichtet wurden’ und Baetyl ‘Heimat der Götter’.
  120. Shaw (1980): "Ausgrabungen bei Kommos" Hesperia 49 Seite 246.
  121. Shaw (1980): "Ausgrabungen bei Kommos" Hesperia 49 Seite 247
  122. Siehe J. H. Shaw (1991): AJA 93 "Phoenicians in Southern Crete", S. 181.
  123. Gisela Richter (1974): Griechische Kunst. S. 22.
  124. D. Harden (1963): Die Phönizier S. 93.
  125. Akurgal (1968): Die Geburt der griechischen Kunst S. 169.
  126. A. Kempinski (1979): Archaelogia Mundi, Syrien-Palästina Seite 100.
  127. Boardman (1964): Griechische Kunst Seite 62. Auf dieser Seite stellt Boardman fest, dass östliche Hauptstädte nur klein waren und zum Dekorieren von Möbeln und nicht von Säulen verwendet wurden.
  128. A. Rathje (1979): "Oriental imports in Etruria", S. 170-171. In Ridgway (1979): Italien vor den Römern und Akurgal (1968): Die Geburt der griechischen Kunst S. 141.
  129. Humbaba siehe Monster und später diesen Abschnitt unter Masken und Gorgonen.
  130. Barron (1981): Griechische Skulptur S. 14.
  131. Siehe später diesen Abschnitt unter Kunst, Votive.
  132. Burkert (1985): Griechische Religion S. 90.
  133. H. Stierlin (1984): The Cultural Atlas of Greece Stierlin legt einen starken Schwerpunkt auf Ägypten als Ursprung des Tempels und der Statuen und ignoriert die Verbreitung von Ideen durch Phönizien und die Ähnlichkeiten zwischen Votivgaben und frühen Statuen. Boardman (1964): Die griechische Kunst folgt auch einer starken ägyptischen Linie zu den Ursprüngen von Tempeln und Statuen. Er ignoriert jede phönizische Beteiligung, die eine griechische Präsenz in Ägypten ab Mitte des 7. Jahrhunderts angibt. Dabei wird außer Acht gelassen, dass die Orientalisierungszeit bereits im Gange war und bereits durch den Anthropomorphismus der griechischen Götter ein Bedarf an Tempeln festgestellt wurde.
  134. Barron (1981) Griechische Skulptur S. 14.
  135. Barron (1981): Griechische Skulptur S. 16.
  136. M. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories 31, S. 33, Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia Illustration auf Seite 157.
  137. Coldstream (1977): Geometrisches Griechenland, S. 358, Verweis auf Abb. 42 b-d auf Seite 131.
  138. S. Benton (1934-35) "Ausgrabungen in Ithaka III" ABSA 35 62-63 Nr. 15 pl 16. Referenz In Coldstream (1977): Geometrisches Griechenland. Fußnote 34 bis Seite 176.
  139. Dunbabin (1957): Die Griechen und ihre östlichen Nachbarn. S. 51 und Albright (1963): The Archaeology of Palestine S. 107.
  140. Roaf (1990): Der Kulturatlas von Mesopotamien, Abbildung S. 157.
  141. Henri Frankfurt (1970): Kunst und Architektur des Alten Orients. S. 321.
  142. Coldstream (1977): Geometrisches Griechenland, Seite 289.
  143. Coldstream (1977): Geometrisches Griechenland Seite 130.
  144. Boardman (1964): Griechische Kunst S. 54 -55t.
  145. Siehe Harden (1963): Die Phönizier S. 199 Abbildung Abb. 62 und auch Ausgrabungen bei Artemis Ortheia.
  146. J. H. Croon (1955): JHS 75 "Die Masken der Unterwelt". p12-13
  147. Burkert (1988): Interpretations of Greek Mythology "Oriental and Greek mythology" S. 26. siehe auch Peter Green (1973): Ancient Greece S. 66 Bildunterschrift 82. Illustration eines Elfenbeinreliefs 630-620 v. Chr. von Samos von Perseus, der die grinsende Medusa enthauptet Gesicht, das einer Maske ähnelt.

Das Material auf dieser Website wurde von Salim George Khalaf als Eigentümer, Autor und Herausgeber recherchiert, zusammengestellt und gestaltet.
Für alle Texte oder Grafiken sind die erklärten und stillschweigenden Urheberrechte in Übereinstimmung mit der internationalen und nationalen Gesetzgebung jederzeit zu beachten.


Königin der Nacht (Burney Relief)

Das “Queen of the Night“relief ist eine mesopotamische Terrakottatafel in Hochrelief aus dem 19.

Das hohe Relief und die große Größe deuten darauf hin, dass es als Kultbild verwendet wurde, aber ob es Ishtar oder Ereshkigal darstellt, ist umstritten.

Diese einzigartige Tafel ist größer als die vielen massenproduzierten Terrakottatafeln mit Devotionalien, die in den Hausruinen der Isin-Larsa- und Altbabylonischen Zeit ausgegraben wurden.

Das Relief ist eine gebrannte Tontafel. Es wurde mit anschließender Modellierung von Details geformt. Zu den hinzugefügten Details gehören die Stab-und-Ring-Symbole, die Haarlocken und die Augen der Eulen.

Anschließend wurde das Relief poliert und mit einem spitzen Werkzeug weitere Details eingeschnitten. Es wird auch angenommen, dass die Oberfläche mit Ockerfarbe geglättet worden wäre. Auf dem Körper der Figur bleiben Spuren von rotem Pigment zurück.

Die Federn ihrer Flügel und die Federn der Eulen waren ebenfalls rot gefärbt, abwechselnd mit Schwarz und Weiß. Das rote Pigment wird als roter Ocker identifiziert, der schwarze Farbstoff von Lampenruß und der weiße Farbstoff von Gips.

Schwarzes Pigment findet sich auch auf dem Hintergrund der Plakette, den Haaren und Augenbrauen und den Löwenmähnen.

Die Leichen der Löwen wurden blassweiß lackiert. Die Hörner des Kopfschmucks, der Armbänder, der Stab-Ring-Symbole und der Halskette sollen gelb gefärbt gewesen sein.

Die Provenienz der Königin der Nacht

1935 ging die Plakette an den Londoner Antiquitätenhändler Sidney Burney über und wurde später als “Burney Relief” bekannt

Leider ist seine ursprüngliche Provenienz unbekannt. Das Relief wurde nicht archäologisch ausgegraben, daher liegen uns keine weiteren Informationen vor, woher es stammt oder in welchem ​​Kontext es entdeckt wurde.

Die Interpretationen dieses Reliefs basieren auf Vergleichen mit anderen historischen Artefakten, deren Entstehungsdatum und -ort festgestellt wurden, sowie auf einer Analyse der Ikonographie und der Textquellen aus der mesopotamischen Mythologie und Religion.

Stilistische Vergleiche ordnen das Relief frühestens in die Isin-Larsa-Zeit oder etwas später in den Beginn der altbabylonischen Zeit ein. Ur ist eine mögliche Herkunftsstadt des Reliefs, aber nicht die einzige.

Die Größe der Tafel lässt vermuten, dass sie in einen Schrein gehört haben könnte, möglicherweise als Kultobjekt.

Verglichen mit der Bedeutung der religiösen Praxis in Mesopotamien und der Anzahl der Tempel, die es gab, sind nur sehr wenige Kultfiguren erhalten geblieben.

Die Hauptfiguren der Anbetung in Tempeln und Schreinen wurden aus hochwertigen Materialien wie Gold und Edelsteinen hergestellt.

Diese hochwertigen Elemente in Artefakten bedeuteten, dass sie während der vielen Macht- und Religionswechsel in der Region geplündert wurden.

Dieses vergleichsweise schlichte Relief aus Ton ohne kostbare Materialien ist erhalten geblieben und ist damit eine von nur zwei erhaltenen bedeutenden, symbolischen Darstellungen aus der altbabylonischen Zeit.

Das andere erhaltene Artefakt ist der Kodex von Hammurabi, der an einem anderen Ort von seinen ursprünglichen Ursprüngen entdeckt wurde, wo er als Beute gebracht wurde.

Einfluss griechischer und römischer Göttinnen

Frühe Bilder von Aphrodite, der antiken griechischen Göttin, die mit Liebe und Schönheit in Verbindung gebracht wird, wurden möglicherweise hauptsächlich von den Bildern der phönizischen Göttin Astarte abgeleitet.

Astarte wiederum wurde von einer Kombination der mesopotamischen Göttin Ishtar abgeleitet, deren Kult auf dem sumerischen Kult der Inanna basierte.

Skulpturale Darstellungen der Aphrodite wiederum beeinflussten Bilder der römischen Göttin Venus.


Schau das Video: ТОП 5 АРОМАТОВ ДЛЯ ТЕПЛОЙ ВЫБОР#ПАРФМАНьЯКИ, #ПАРФБЛОГЕРЫ, ОСЕННИЕ АРОМАТЫ#PERFUMES