Taraskanische Zivilisation

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Die Tarascan-Zivilisation (nach ihrer Sprache auch als Purépecha bekannt) dominierte Westmexiko und baute ein Imperium auf, das es in direkten Konflikt mit dieser anderen großen mesoamerikanischen Zivilisation der postklassischen Zeit, den Azteken, bringen würde. An zweiter Stelle nach dem Aztekenreich kontrollierten die Tarascaner selbst von ihrer Hauptstadt Tzintzúntzan aus ein Reich von über 75.000 Quadratkilometern.

Kulturelle Ursprünge

Die Geschichte der Tarascaner wurde aus archäologischen Aufzeichnungen und lokalen Traditionen zusammengefügt, hauptsächlich aus denen, die in der Relación de Michoacán geschrieben von dem Franziskanermönch Jeronimo de Alcala in der Mitte des 16. Während die Tarascaner den früheren Stammeskulturen der Bajio und Michoacán eine kulturelle Schuld schuldeten, hatte die Purépecha-Kultur tatsächlich eine Geschichte von über zwei Jahrtausenden. Die Taraskaner siedelten im zentralen und nördlichen Michoacán (was „Ort der Fischmeister“ bedeutet) rund um die Seebecken von Zacapu, Cuitzeo und Pátzcuaro. Bereits in der späten Vorklassik (150 v ). Laut Entspannung der wichtigste Stamm waren die Wakúsecha (von der ethnischen Gruppe der Chichimeken), deren Häuptling Taríakuri um 1325 n. Chr. die erste Hauptstadt in Pátzcuaro gründete.

Das von den Taraskanern kontrollierte Territorium war nun doppelt so groß wie frühere Generationen und die Produktion und der Handel von Mais, Obsidian, Basalt und Keramik nahmen entsprechend zu. Der steigende Pegel des Sees im Pátzcuaro-Becken führte auch dazu, dass viele Tieflagen aufgegeben wurden und der Wettbewerb um Ressourcen immer härter wurde. Auch in den höher gelegenen Gebieten des Zacapu nahm die Bevölkerungskonzentration stark zu, so dass 20.000 Menschen nur 13 Orte bewohnten. Diese Zeit war gekennzeichnet durch eine Zunahme lokaler Staatsrivalitäten und eine allgemeine Instabilität unter der herrschenden Elite, aber die Grundlagen des großen Tarascan-Reiches waren jetzt an Ort und Stelle.

Den Taraskanern gelang es, vom mächtigen Aztekenreich unbesiegt zu bleiben.

Tzintzúntzan

Ab der späten Postklassik (1350-1520 n. Chr., in diesem Zusammenhang auch als Tariacuri-Phase bekannt) war Tzintzúntzan am nordöstlichen Arm des Pátzcuaro-Sees die Hauptstadt und größte Siedlung der Tarasken. Die Tarascaner kontrollierten auch über ein hoch zentralisiertes und hierarchisches politisches System rund 90 Städte rund um den See. Um 1522 n. Chr. betrug die Bevölkerung des Beckens bereits 80.000, während Tzintzúntzan 35.000 Einwohner hatte. Die Hauptstadt war das administrative, kommerzielle und religiöse Zentrum des Tarascan-Reiches und Sitz des Königs oder Kasonsí. Umfangreiche Bewässerungs- und Terrassierungsprojekte wurden durchgeführt, um eine so große Bevölkerung von der lokalen Landwirtschaft zu ernähren, aber erhebliche Importe von Gütern und Material blieben eine Notwendigkeit.

Ein Netz lokaler Märkte und ein System von Tributen sorgten für eine ausreichende Menge an Grundgütern, aber auch für eine ausreichende Versorgung mit Töpferwaren, Muscheln und Metallen (insbesondere Gold- und Silberbarren) sowie Arbeitskräften, um die Nachfrage zu decken. Auf diesen belebten Marktplätzen wurden Obst, Gemüse, Blumen, Tabak, Fertiggerichte, Kunsthandwerk und Rohstoffe wie Obsidian, Kupfer und Bronzelegierungen gekauft und verkauft. Der Staat kontrollierte den Abbau und das Schmelzen von Silber und Gold (im Balsas-Becken und in Jalisco), und die Herstellung von Waren aus diesen kostbaren Materialien erfolgte über erfahrene Handwerker, die wahrscheinlich in der Palastanlage von Tzintzúntzan residierten. Es gibt einige Hinweise auf eine unabhängige Gold- und Silberproduktion in den südöstlichen und westlichen Regionen, die mit Hinweisen auf sekundäre und tertiäre Verwaltungszentren vereinbar sind. Darüber hinaus importierten die Tarascans Türkis, Bergkristall und grüne Steine, während sie aus lokalen Tributen Baumwolle, Kakao, Salz und exotische Federn erwarben. Die Tarascaner waren selbst die wichtigsten Hersteller von Zinnbronze-, Kupfer- und Kupferlegierungsglocken (die in zeremoniellen Tänzen verwendet wurden) in Mesoamerika.

Der Staat Tarascan kontrollierte auch die Landverteilung, Kupfer- und Obsidianminen, Wälder, die Fischereiindustrie und Handwerksbetriebe im Allgemeinen. Der Grad der Kontrolle ist jedoch unklar und lokale Gemeinschaften und traditionelle Stammesführer haben möglicherweise königlichen Zugang zu diesen Ressourcen gewährt. Diese verschiedenen ethnischen Gruppen innerhalb des Imperiums, obwohl sie politisch Tzintzúntzan unterstanden, behielten auch ihre eigene Sprache und lokale Identität bei, aber in Kriegszeiten wurde ihr regelmäßiger Tribut an ihre Tarascan-Oberherren durch die Bereitstellung von Kriegern verstärkt.

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Laut Relación de Michoacán der taraskische Adel wurde in drei Gruppen eingeteilt: Könige, Ober- und Unteradel (die Wakúsecha-Elite). Das Königshaus residierte in der Hauptstadt und der heiligen Stätte von Ihuátzio, die in der Tat die frühere Hauptstadt von Tarasco war. Die Beerdigung eines taraskischen Königs wird in der beschrieben Entspannung wo das Gefolge des toten Herrschers geopfert wird, um ihn in das Land der Toten zu begleiten - 40 männliche Sklaven, seine sieben Lieblingssklaven, sein Koch, Weinträger, Toilettenwärter und schließlich der Arzt, der seinen Tod nicht verhindert hatte.

Religion

Die Religion der Tarasken wurde von einem Obersten Hohepriester geleitet, der das Oberhaupt einer vielschichtigen Priesterklasse war. Priester waren leicht an dem Tabakkürbis zu erkennen, den sie um den Hals trugen. Die taraskische Religion beanspruchte das Pátzcuaro-Becken als Zentrum des Kosmos oder zumindest als Machtzentrum. Das Universum bestand aus drei Teilen: dem Himmel, der Erde und der Unterwelt. Der Himmel wurde von der wichtigsten Gottheit regiert, dem Sonnengott Kurikaweri, dessen Frau Kwerawáperi, die Erdmuttergöttin, war. Ihr wichtigstes Kind war Xarátenga, die Mond- und Meeresgöttin.

Die Taraskaner scheinen auch frühere lokale Gottheiten genommen und diese mit ganz ursprünglichen taraskischen Göttern verwandelt oder kombiniert zu haben. Darüber hinaus wurden die Götter der eroberten Stämme normalerweise in das offizielle taraskanische Pantheon aufgenommen. Kurikaweri wurde verehrt, indem Holz verbrannt und Menschenopfer und Aderlass dargebracht wurden, und zu Ehren der taraskischen Götter wurden Pyramiden gebaut, fünf in Tzintzúntzan und fünf in Ihuátzio. Ein besonderes Merkmal der Tarasken-Religion war das Fehlen solcher gewöhnlicher mesoamerikanischer Götter wie eines Regengottes (Tlaloc) und eines gefiederten Schlangengottes (Quetzalcoatl). Die Taraskaner verwendeten auch nicht den 260-Tage-Kalender, aber sie verwendeten das 18-Monats-Sonnenjahr mit 20-Tage-Monaten.

Kunst & Architektur

Ein einzigartiges Merkmal der spätpostklassischen Architektur von Tarasca sind die monumentalen Strukturen, die rechteckige und kreisförmige Stufenpyramiden kombinieren, die als bekannt sind yácata. Diese haben die Form von Schlüssellöchern, aber es gab auch regelmäßige rechteckige Pyramiden. Bei Tzintzúntzan ruhen fünf solcher Bauwerke auf einer riesigen Plattform von 440 m Länge. Die yácata waren ursprünglich mit eng anliegenden Platten aus Vulkangestein konfrontiert, und Ausgrabungen in ihnen haben Gräber mit vielen Artefakten freigelegt. Vor dem yácata Skulpturen wurden aufgestellt, um Opfergaben zu erhalten (chacmools) wie in vielen anderen mesoamerikanischen Kulturen. In Ihuátzio gibt es auch ein Beispiel für einen Court für das mesoamerikanische Ballspiel.

Tarascan-Keramik zeichnete sich auch durch ihre ausgegossenen Gefäße mit spornförmigen Griffen (manchmal in Form von Tieren und Pflanzen), Dreibeinschalen, Miniaturgefäße und Pfeifen mit langen Stielen aus, die alle hoch dekoriert waren. Die Tarascaner waren auch hochqualifizierte Metallarbeiter, insbesondere in Silber und Gold. Darüber hinaus waren sie fachkundige Verarbeiter von Obsidian, insbesondere von Earspool- und Labret-Schmuck, der mit Goldblech bedeckt und mit Türkis eingelegt war.

Die aztekische Bedrohung

Die zeitgenössischen expandierenden Reiche der Taraskaner und ihrer südlichen/westlichen Nachbarn, der Azteken, gerieten schließlich in direkte Konkurrenz um Territorium und Ressourcen. Tatsächlich hielten sich diese beiden großen mesoamerikanischen Mächte in gewisser Weise gegenseitig aus. Die Taraskaner zwangen die Azteken, möglicherweise mit Täuschung und Sabotage, in den 1470er Jahren n . Mit dieser gesicherten Grenze setzten die Tarasker ihre Expansionspolitik an anderer Stelle fort. Die beste archäologische Quelle der militärischen Macht und Innovation Taraskas ist die Festung von Acambaro. Festungen wie diese, ihre militärischen Strategien und der Einsatz von Metallwaffen erklären, wie es den Tarascanern gelang, vom mächtigen Aztekenreich unbesiegt zu bleiben.

Trotz der Feindseligkeiten zwischen den beiden Zivilisationen gibt es einige Hinweise auf Handel zwischen ihnen, insbesondere an strategischen Punkten wie der Grenzhandelsstadt Taximoroa, aber auch durch lokale Stämme, die als Zwischenhändler in den Grenz-"Puffer"-Zonen fungieren. Die archäologischen Zeugnisse des kulturellen Austauschs in Bezug auf künstlerische Stilrichtungen beschränken sich jedoch auf eine Handvoll Töpfergefäße, die im Territorium des jeweiligen Handelspartners gefunden wurden.

Als die Spanier 1522 n. Chr. in Michoacán ankamen, kamen die Taraskaner, die zuvor ein Hilfegesuch der Azteken ignoriert hatten, relativ friedlich mit den neuen Herren Mesoamerikas zusammen und wurden zu einem bloßen Vasallenstaat.


Überblick

Die Purépecha

Der Tarascan-Staat, der von den Purépecha- und Chichimeca-Völkern im Westen Mexikos gegründet wurde, entstand um 1300 im Becken des Pátzcuaro-Sees In dieser Zeit traten Tzintzuntzan, Pátzcuaro und Ihuatzio als die führenden Purépecha-Städte auf.

Die Nachfolger von Tariácuri erweiterten das Territorium unter Purépecha-Kontrolle stetig, wobei das Reich unter Tzitzipandáquare (reg. 1454 - 1479) seinen Höhepunkt erreichte. Während dieser Zeit war der Staat Tarascan ein wichtiger Rivale der Azteken-Dreierallianz. Die beiden Staaten zogen häufig in den Krieg, aber keiner konnte einen endgültigen Vorteil gegenüber dem anderen erzielen. Die Purépecha nahmen auch Flüchtlinge aus mehreren anderen Gruppen auf, die von den Azteken unterworfen worden waren. Diese Gruppen, darunter die Völker der Otomi und Matlatzinca, wurden zur Bewachung der Purépecha-Grenzen eingesetzt.

Nachdem spanische Konquistadoren das Aztekenreich erobert hatten, schickte Tangáxuan II. (reg. 1520 - 1530) Gesandte, um diplomatische Beziehungen mit Spanien aufzunehmen. Nachdem jedoch festgestellt wurde, dass in Tzintzuntzan Gold vorhanden war, drang 1522 eine spanische Invasionstruppe in den Staat Tarascan ein. Tangáxuan unterwarf sich den Spaniern im Gegenzug für die Autonomie, wurde jedoch 1530 gestürzt und an seiner Stelle hingerichtet, eine Reihe von Marionetten Lineale wurden installiert.

Eréndira, eine Purépecha-Prinzessin, soll eine Rebellion gegen die Einführung der spanischen Herrschaft angeführt haben, sie wurde eine berühmte Volksheldin, aber ihr Aufstand blieb letztendlich erfolglos und Eréndiras endgültiges Schicksal ist unbekannt.

Heute ist das Volk der Purépecha eine im mexikanischen Bundesstaat Michoacán vorherrschende ethnische Gruppe. Sie pflegen mehrere unterschiedliche Traditionen, einschließlich der Pirekua-Liedform und ein Stockball-Spiel, das als Pelota Purépecha (in Spanisch) oder Uárukua Ch'anakua (in der Purépecha-Sprache) bekannt ist.

Tariacuri

Tariácuri, geboren um 1270 n. Chr., war der erste Cazonci des Staates Taras. Sein Vater, Pauácume, starb, als Tariácuri noch ein kleines Kind war, stattdessen wurde Tariácuri größtenteils von einer Gruppe von Priestern des Feuergottes Curicaueri aufgezogen. Tariácuri beabsichtigte ursprünglich, dem Weg seiner Wächter zu folgen und Priester zu werden, aber nachdem er von feindlichen Truppen aus seiner Heimatstadt Pátzcuaro vertrieben worden war, war Tariácuri gezwungen, die Stadt mit militärischer Gewalt zurückzuerobern.

Der Erfolg dieser Rückeroberung inspirierte Tariácuri dazu, die Purépecha-Domänen zu erweitern. Der Staat Tarascan wurde von drei großen Städten aus regiert. Tariácuri regierte von seinem Geburtsort Pátzcuaro aus, während seine Söhne Hiripan und Tangáxuan von Ihuatzio bzw. Tzintzuntzan regierten.

Morgendämmerung des Menschen

Sei gegrüßt, Tariácuri, Vereine des Purépecha-Volkes und erste Cazonci des Tarascan-Reiches! Trotz des frühen Todes Ihres Vaters und Ihrer Vertreibung aus Pátzcuaro in Ihrer Jugend haben Sie sich nicht nur Ihren Geburtsort zurückerobert, sondern sogar das gesamte Becken des Pátzcuaro-Sees beherrscht. Euer Volk war berühmt für seine Metallurgie, die es ihm ermöglichte, furchterregende Krieger und fähige Kaufleute zu sein. Diese Fähigkeiten ermöglichten es den Purépecha, der Stärke des Aztekenreiches zu widerstehen und bis zur Ankunft der Spanier ein unabhängiges Gemeinwesen zu bleiben.

Tariácuri, gesegnet von Curicaueri, Ihr Volk fordert Sie auf, die glorreichen Tage des Imperiums wiederherzustellen. Können Sie einen Staat errichten, der sich gegen alle Eroberer verteidigen kann? Kannst du eine Zivilisation aufbauen, die die Zeit überdauert?

Einführung: Grüße, Fremder. Dies ist das Land der Purépecha, und ich bin ihr Herrscher. Suchen Sie Zuflucht oder Handel?

Einführung: Ich sehe, dass Curicaueri mir einen Besuch mitgebracht hat. Was haben Sie mit den Cazonci der Purépecha zu tun?

Verlust: Indem Sie uns zerstört haben, haben Sie der Welt keinen Gefallen getan. Mögen deine Taten schwer auf dir lasten.


Purepecha Religion und Spiritualität. Definition

Zur Navigation springen. Mehr erfahren. Die Organisation hat ihren Hauptsitz in Los Angeles. Sie haben letzten August angefangen. Sie haben ihre eigene Sprache und Traditionen“, sagte Sansor. Die Gemeinde hat aufgrund ihrer Sprache und ihrer traditionellen Kleidung Diskriminierung erfahren. Sansor und Pacheco sind in die Gemeinde eingetaucht, indem sie an Gemeindeversammlungen in der Nachbarschaft teilgenommen und bei Geburtstags- und Tauffeiern anwesend waren. On Tuesday, Sept. Catholic Extension ist eine gemeinnützige Organisation, die in den Bau neuer Kirchen und Ministerien in Religions- und Spiritualitätsgemeinschaften von Purepecha investiert. Pozar und ihre Nachbarn versammeln sich jeden zweiten Dienstagabend zur Messe vor einem nahe gelegenen Lebensmittelgeschäft.

Sie sind auch unter dem abwertenden "Tarascan" bekannt, einem Exonym, das von Außenstehenden verwendet wird und nicht für sich selbst verwendet wird.

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  • Das von den Taraskanern kontrollierte Territorium war nun doppelt so groß wie frühere Generationen und die Produktion und der Handel von Mais, Obsidian, Basalt und Keramik nahmen entsprechend zu.
  • Während Religion schwer zu definieren ist, wurde von Clifford Geertz ein Standardmodell der Religion vorgeschlagen, das in Religionsstudien verwendet wird.
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Das von den Taraskanern kontrollierte Territorium war nun doppelt so groß wie frühere Generationen und die Produktion und der Handel von Mais, Obsidian, Basalt und Keramik nahmen entsprechend zu. Auch in den höher gelegenen Gebieten des Zacapu nahm die Bevölkerungskonzentration stark zu, so dass 20 Menschen nur 13 Orte bewohnten. Diese Zeit war gekennzeichnet durch eine Zunahme lokaler Staatsrivalitäten und eine allgemeine Instabilität unter der herrschenden Elite, aber die Grundlagen des großen Tarascan-Reiches waren jetzt an Ort und Stelle. Die Tarascaner kontrollierten auch durch ein hochgradig zentralisiertes und hierarchisches politisches System über 90 Städte rund um den See. Umfangreiche Bewässerungs- und Terrassierungsprojekte wurden durchgeführt, um eine so große Bevölkerung von der lokalen Landwirtschaft zu ernähren, aber erhebliche Importe von Gütern und Material blieben eine Notwendigkeit. Ein Netz lokaler Märkte und ein System von Tributen sorgten für eine ausreichende Menge an Grundgütern, aber auch für eine ausreichende Versorgung mit Töpferwaren, Muscheln und Metallen, insbesondere Gold- und Silberbarren, sowie Arbeitskräften, um die Nachfrage zu decken.

Purepecha Religion und Spiritualität. Literaturverzeichnis

Das von den Taraskanern kontrollierte Territorium war nun doppelt so groß wie frühere Generationen und die Produktion und der Handel von Mais, Obsidian, Basalt und Keramik nahmen entsprechend zu. Auch in den höher gelegenen Gebieten des Zacapu nahm die Bevölkerungskonzentration stark zu, so dass 20 Menschen nur 13 Orte bewohnten. Diese Zeit war geprägt von einer Melhusbanken-Trondheim-Universität in lokalen staatlichen Rivalitäten und einer allgemeinen Instabilität der herrschenden Elite, aber die Grundlagen des großen Tarascan-Reiches waren jetzt vorhanden.

Die Tarascans kontrollierten auch, ein hochreines Purepecha-Religion und Spiritualität und ein hierarchisches Pyrolurie-Behandlungsukraine-System, etwa 90 plus Städte rund um den See.

Umfangreiche Bewässerungs- und Terrassierungsprojekte wurden durchgeführt, um eine so große Bevölkerung von der lokalen Landwirtschaft zu ernähren, aber erhebliche Importe von Gütern und Material blieben eine Notwendigkeit. Ein Netz lokaler Märkte und ein System von Tributen sorgten für eine ausreichende Menge an Grundgütern, aber auch für die Versorgung mit Töpferwaren, Muscheln und Metallen, insbesondere Gold- und Silberbarren, sowie Arbeitskräften, um die Nachfrage zu decken.

Auf diesen belebten Marktplätzen wurden Obst, Gemüse, Blumen, Tabak, Fertiggerichte, Kunsthandwerk und Rohstoffe wie Obsidian, Kupfer und Bronzelegierungen gekauft und verkauft. Es gibt einige Hinweise auf eine unabhängige Gold- und Silberproduktion in den südöstlichen und westlichen Regionen, die mit Hinweisen auf sekundäre und tertiäre Verwaltungszentren vereinbar sind. Darüber hinaus importierten die Tarascans Türkis, Bergkristall und grüne Steine, während sie aus lokalen Tributen Baumwolle, Kakao, Salz und exotische Federn erwarben.

Die Tarascaner waren selbst die wichtigsten Hersteller von Zinnbronze-, Kupfer- und Kupferlegierungsglocken, die für zeremonielle Tänze in Mesoamerika verwendet wurden. Der Staat Tarascan kontrollierte auch die Landverteilung, Kupfer- und Obsidianminen, Wälder, die Fischereiindustrie und Handwerksbetriebe im Allgemeinen. Der Grad der Kontrolle ist jedoch unklar und lokale Gemeinschaften und traditionelle Stammesführer haben möglicherweise königlichen Zugang zu diesen Ressourcen gewährt.

Die Purepecha-Religion und Spiritualitätsreligion wurde von einem Obersten Hohepriester geleitet, der das Oberhaupt einer vielschichtigen Priesterklasse war. Priester waren leicht an dem Tabakkürbis zu erkennen, den sie um die Religions- und Spiritualitätshälse von Purepecha trugen.

Das Universum bestand aus drei Teilen: dem Himmel, der Erde und der Unterwelt. Die Taraskaner scheinen auch frühere lokale Gottheiten genommen und diese mit ganz ursprünglichen taraskischen Göttern umgewandelt oder kombiniert zu haben. Ein besonderes Merkmal der taraskischen Religion war das Fehlen solcher gewöhnlicher mesoamerikanischer Götter wie des Regengottes Tlaloc und des gefiederten Schlangengottes Quetzalcoatl. Die Tarascaner verwendeten auch nicht den Tageskalender, aber sie verwendeten den Monat Sonnenjahr mit dem Tag Lydie Bossard Cedar. Diese haben die Form von Schlüssellöchern, aber es gab auch regelmäßige rechteckige Pyramiden.

Tarascan-Keramik zeichnete sich auch durch ihre ausgegossenen Gefäße mit spornförmigen Griffen aus, die manchmal die Form von Tieren und Pflanzen hatten, Stativschalen, Miniaturgefäße und Pfeifen mit langen Stielen, die alle hoch dekoriert waren.

Die Tarascaner waren auch hochqualifizierte Metallarbeiter, insbesondere in Silber und Gold. Darüber hinaus waren sie fachkundige Verarbeiter von Obsidian, insbesondere von Earspool- und Labret-Schmuck, der mit Goldblech bedeckt und mit Türkis eingelegt war. Tatsächlich hielten sich diese beiden großen mesoamerikanischen Mächte in gewisser Weise gegenseitig aus.

Die Taraskaner zwangen die Azteken, vielleicht mit Täuschung und Sabotage, bis auf 80 Kilometer von Tenochtitlan in der s CE, was zu einer Einigung über eine Nord-Süd-Grenze zwischen den Flüssen Lerma und Balsas führte, die durch strategisch platzierte Festungen geschützt wurden, um die gefährdeten Täler zu beherrschen . Mit dieser gesicherten Grenze setzten die Tarasker ihre Expansionspolitik an anderer Stelle fort. Die beste archäologische Quelle der militärischen Macht und Innovation Taraskas ist die Festung von Acambaro.

Festungen wie diese, ihre militärischen Strategien und der Einsatz von Metallwaffen erklären, wie es den Tarascanern gelang, vom mächtigen Aztekenreich unbesiegt zu bleiben.

Trotz der Feindseligkeiten zwischen den beiden Zivilisationen gibt es einige Hinweise auf Handel zwischen ihnen, insbesondere an strategischen Punkten wie der Grenzhandelsstadt Taximoroa, aber auch durch lokale Stämme, die als Zwischenhändler in den Grenz-"Puffer"-Zonen fungieren. Die archäologischen Zeugnisse des kulturellen Austauschs in Bezug auf künstlerische Stilrichtungen beschränken sich jedoch auf eine Handvoll Töpfergefäße, die im Territorium des jeweiligen Handelspartners gefunden wurden.

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Letzte Änderung 11. Dezember, Ancient History Encyclopedia, 11. Dezember Diese Lizenz ermöglicht es anderen, diesen Inhalt nicht-kommerziell zu remixen, zu optimieren und darauf aufzubauen, solange sie den Autor angeben und ihre neuen Kreationen unter den gleichen Bedingungen lizenzieren.

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Soustelle, J. Stanford University Press, Townsend, R. Die Azteken. Über den Autor Mark Cartwright. Mark ist ein in Italien lebender Geschichtsschreiber. Sein besonderes Interesse gilt Keramik, Architektur, Weltmythologie und der Entdeckung der Ideen, die alle Zivilisationen gemeinsam haben.

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Empfohlene Bücher Mexiko. Die Kunst Mesoamerikas. Univ of Oklahoma Pr 01. Mai Chicago Style Cartwright, Purepecha Religion und Spiritualität. Powered by Mailchimp Newsletter Unsere Purepecha Religions- und Spiritualitätsartikel werden einmal pro Woche in Ihren Posteingang geliefert:. Geschichtsbegeisterter Lehrer Student Bibliothekar.

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Die Purépecha oder Tarascans sind eine Gruppe von indigenen Völkern, die hauptsächlich in der nordwestlichen Region Michoacán, Mexiko, angesiedelt sind.

Einen Kommentar posten. Ununterscheidbar, das heißt mit einer bemerkenswerten Ausnahme: Ihnen fehlen Kirchen aus dem 16. Jahrhundert. Tatsächlich sind diese Viertel Kreationen des 20. Jahrhunderts und ihre Kirchengebäude sind modern. Die Geschichte, wie sie entstanden sind, aber traditionelle Identitäten bewahren, ist faszinierend.

Francis und St. He werden unter dem goldenen Baldachin platziert, wenn er von Colonia Ajusco empfangen wird. Sie brachten natürlich ihre traditionellen religiösen Praktiken mit, was Dr. Es nicht von Priestern organisiert und verwaltet wird.

Für mehr über Mexikanisch und Latino, beliebt i. Für uns Dr. Ihre Kirchen aus dem 16. und 17. Jahrhundert haben Decken, die vollständig mit Himmelsszenen bedeckt sind. Die Damen kleiden sich in unglaublich aufwendigen Faltenröcken, bestickten Blusen und dunkelblauen Rebozos-Wollschals. Die Männer sind Vaqueros, Cowboys. Aber zu unserer Bestürzung sind die Tore zur Kirche verschlossen und niemand ist in Sicht. Für einen Moment oder zwei sind wir behindert. Zum Glück gibt es jedoch die unvermeidliche Ankündigung des Fiesta-Plans, der am Tor ausgehängt ist.

Wir fragen uns, was zu tun ist. Aus der Durchsage am Kirchentor wissen wir, dass die nächste Veranstaltung für nachmittags in etwa dreieinhalb Stunden geplant ist. Das ist eine lange Zeit zu warten. Wir bestellen zwei und setzen uns auf einen Plastikhocker, der den Gästen zur Verfügung gestellt wird. Beim Essen fragen wir uns, ob wir ein Taxi nach Hause nehmen und um vier zurückkommen oder einfach drei oder mehr Stunden rumhängen sollen. Wir schauen in den Himmel und entdecken den Rauch.

Vielleicht kommt es von der Messe, die wir nicht finden konnten. Gerade eben hat es vor einem Haus angehalten. San Luis Rey, König St. Louis, zwei von ihnen werden aus der Kirche geholt und auf die Anda gelegt. Die Prozession steht kurz bevor. Die Älteren sagen uns, dass es sich um Oriundos handelt, Eingeborene aus Nahuatzen. An diesem Punkt bewegt sich die Prozession sehr schnell, vielleicht um zur Verkündigungskapelle für die geplante Messe zu gelangen. Das bedeutet einen weiteren Anstieg auf den Hügel.

Es ist jetzt kurz vor 18 Uhr. Wir sind erschöpft und müssen Schluss machen. Wir schaffen es, eine Frau in der Prozession zu stoppen, um zu fragen, woher die anderen San Luis Reyes kommen.

Sie antwortet, dass diese anderen mit ihren Trägern und Anhängern aus anderen Teilen von Colonia Ajusco stammen. Sie kommen aus diesen Straßen. Die Kapelle der Verkündigung ist einfach ihr gemeinsames religiöses Zentrum.

Es erinnert mich ein wenig an ethnische Gruppen in New York City, wo wir viele Jahre gelebt haben. Keine Kommentare:. Neuerer Beitrag Älterer Beitrag Startseite. Abonnieren: Kommentare posten Atom. Morelia, im äußersten Nordosten gelegen, wurde im 16. Jahrhundert von den Spaniern als Stadt Valladolid gegründet. Eine Portada frischer Mütter verkündet: "König St. Louis, Ihr Volk verehrt Sie. Um wird eine Prozession in der Kirche gebildet, die in verlassen wird, um Heilige und Gläubige aus anderen Kirchen zu treffen und zu einer Messe in die Kirche zurückzukehren.

Der Sonntag besteht nur aus Messen, Gemeinschaftsessen und einem Bandkonzert. Cohetero zündet eine Cohete-Rakete. Anscheinend ist dies ein Halt zu seiner Ehre, vor seinem Haus. Genau das, was wir uns erhofft hatten! Die Prozession zieht dann weiter zur Calle Otomies und erklimmt den Hügel zur Kirche, wobei wir nebenher schnaufen. Während die Erwachsenen essen, helfen sich die Mädchen gegenseitig, Bänder in ihre Zöpfe zu binden. Las doncellas, die Jungfrauen, Mädchen an der Schwelle zur Pubertät.

Die Freunde von König St. Die Prozession führt zu einer Kreuzung in der Colonia, wo sie Heilige und Gläubige aus anderen Kirchen begrüßt und mit ihnen zur Verkündigungskapelle zurückkehrt. San Luis Rey. König St. Die Prozession beginnt. Plötzlich hören wir über der nächsten Kreuzung das Geräusch einer weiteren Banda. Die Prozession eilt zur Ecke. Hinter ihnen ist ein weiteres Anda mit einem anderen San Luis Rey, umgeben von weißen Bannern. Isidor mit seinen beiden Ochsen.

Er ist ein Heiliger der Bauern, beliebt in ländlichen Pueblos. Endlich gibt es ein drittes San Luis Rey!

Joseph, teilt eine Mission, wenn nicht ein Herkunftsland 17. März,

636 318 770
721 213 603
396 250 47

Er braucht dringend geistliche Erneuerung und Engagement für den biblischen Glauben. Evangelikale = 2% Bekennende Christen > 50%: 4: Teilweise erreicht - Evangelikale haben eine bescheidene Präsenz. Evangelikale > 2% und = 10%: 5: Deutlich erreicht - Evangelikale haben eine signifikante Präsenz. Evangelikale > 10 %. Religion ist eine Sammlung kultureller Systeme, Überzeugungen und Weltanschauungen, die Symbole etablieren, die die Menschheit mit Spiritualität und manchmal mit moralischen Werten in Verbindung bringen. Obwohl Religion schwer zu definieren ist, wurde ein Standardmodell der Religion, das in Religionsstudien verwendet wird, von Clifford Geertz vorgeschlagen, der es einfach als "kulturelles System" bezeichnete. Eine moderne akademische Religionstheorie, der soziale Konstruktionismus, sagt, dass Religion ein modernes Konzept ist, das vorschlägt, dass alle spirituelle Praxis und Anbetung einem Modell ähnlich den abrahamitischen Religionen als Orientierungssystem folgt, das hilft, die Realität zu interpretieren und den Menschen und damit die Religion zu definieren. als Konzept angewendet wurde.


Inhalt

Prähispanische Geschichte Bearbeiten

Es war eines der großen Imperien der präkolumbianischen Ära. Die Hauptstadt war Tzintzuntzan. Die Purepecha-Architektur ist für Stufenpyramiden in Form des Buchstabens "T" bekannt. Präkolumbianische Purepecha-Kunsthandwerker stellten Federmosaiken her, die ausgiebig Kolibrifedern verwendeten, die in der gesamten Region als Luxusgüter angesehen wurden.

Das Imperium Purepecha wurde nie vom Aztekenreich erobert, tatsächlich gibt es keine Aufzeichnungen darüber, dass die Azteken sie jemals im Kampf besiegt haben. Dies war höchstwahrscheinlich auf die Anwesenheit von Metallerzen in ihrem Reich und ihre Kenntnisse der Metallurgie zurückzuführen, die denen der Azteken weit überlegen waren . Obwohl sie Feinde mit den Azteken waren, handelten die Azteken immer noch mit ihnen, hauptsächlich für Metallwerkzeuge und Waffen.

Spanische Ära 1525-1821 Bearbeiten

Nachdem er von der spanischen Eroberung des Aztekenreiches gehört hatte und die einheimische Bevölkerung durch eine Pockenepidemie stark geschwächt war, cazonci Tangaxuan II. gelobte 1525 kampflos seine Treue als Vasall des Königs von Spanien. Es wird vermutet, dass der spanische Eroberer Cristóbal de Olid bei seiner Ankunft im Tarascan-Staat, jetzt im heutigen Michoacán, einige Teile von Guanajuato in . erkundete Anfang der 1520er Jahre. Eine Legende erzählt von einer 16- oder 17-jährigen Purépecha, Prinzessin Eréndira, die ihr Volk in einen erbitterten Krieg gegen die Spanier führte. Mit gestohlenen spanischen Pferden lernte ihr Volk, in die Schlacht zu reiten. In den Jahren 1529 bis 1530 drangen die spanischen Truppen mit einer Armee von 500 spanischen Soldaten und mehr als 10.000 indischen Kriegern in Michoacán und einige Teile von Guanajuato ein.

Dann, im Jahr 1530, plünderte der Präsident der Real Audiencia, Nuño de Guzmán, ein Konquistador, der für seine Rücksichtslosigkeit und Brutalität gegenüber den Eingeborenen berüchtigt war, die Region und richtete Tangaxuan II. hin, zerstörte den Purépecha-Staat und provozierte eine chaotische Situation und weit verbreitete Gewalt. 1533 schickte die Krone einen erfahrenen Oidor (Richter der Audiencia) und später Bischof Don Vasco de Quiroga, der eine dauerhafte Kolonialherrschaft begründete. Das Land der Purépecha wurde während der spanischen Kolonialzeit stark abgeholzt. [2]

Geschichte nach der Unabhängigkeit Bearbeiten

Cárdenas-Ära Bearbeiten

Nach der mexikanischen Revolution (1910-1920) erlebte Michoacan politische Unruhen. Als der ehemalige revolutionäre General Lázaro Cárdenas, ursprünglich aus einer Kleinstadt in Michoacan, zum Gouverneur seines Staates ernannt wurde, begann er ein ehrgeiziges Reform- und Wirtschaftsprogramm, das er als Präsident von Mexiko (1934–40) fortsetzte. Für ihn war das indigene Erbe von Michoacan grundlegend für den Aufbau der postrevolutionären Identität Mexikos. Obwohl die Azteken in der mexikanischen Geschichte und der Identitätsbildung eine große Rolle spielten, sah Cárdenas die Purépecha als "reinere" Quelle an. Die Purépecha war nie von den Azteken erobert worden, aber in der Zeit der spanischen Eroberung war der Widerstand der Purépecha ein Punkt des regionalen Stolzes. Cárdenas förderte insbesondere die Geschichte von Prinzessin Eréndira, die gegen die Spanier gekämpft haben soll. [3] Er nannte das von ihm gebaute Haus in Pátzcuaro "La Quinta Eréndira" und beauftragte Wandmaler, die Geschichte der Purépecha in seiner Residenz und anderswo darzustellen. [4] Purépecha-Traditionen folkloristischer Aufführungen wurden zu einer Quelle von indigenist Stolz. [5]

Auswanderung aus Michoacan Bearbeiten

Im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert haben Sozialwissenschaftler die Abwanderung von Purépecha aus der Region untersucht. [6] [7]

Viele Traditionen leben weiter, darunter die Jimbani Uexurhina (Neujahr), das am 2. Februar gefeiert wird. Es hat sowohl traditionelle indigene als auch katholische Elemente. Die Gemeinde entzündet ein Feuer, das so genannte chijpiri jimbani oder "neues Feuer", als Teil einer Zeremonie, die die vier Elemente ehrt. Die Messe wird auch in der Sprache Purhépecha gefeiert.

Die Purépecha sind hauptsächlich Subsistenzbauern. Sie sind auch für ihre Fähigkeiten im Weben und Töpfern bekannt. Viele leben in Holzhütten in von Trockenmauern umgebenen Anlagen. Viele dieser Strukturen werden jedoch durch Häuser aus Ziegeln und Beton ersetzt. Eine charakteristische Praxis des Purépecha ist die Taufe von Neugeborenen nach vierzig Tagen getrennter Ruhe für Mutter und Kind. Das Kind wird dann sechs Wochen lang gewickelt und in Körperkontakt mit der Mutter oder einer nahen weiblichen Verwandten gehalten. [8]

Die Purépecha-Sprache wird in Michoacán von fast 200.000 Menschen gesprochen. Seit dem indigenen Sprachengesetz Mexikos aus dem Jahr 2000 wurde indigenen Sprachen wie Purépecha in den Gebieten, in denen sie gesprochen werden, einen offiziellen Status mit Spanisch gleichgestellt. Kürzlich wurde der pädagogische Unterricht in Purépecha in den örtlichen Schulsystemen eingeführt. Darüber hinaus bieten viele Purépecha-Gemeinschaften Unterricht und Unterricht in der Sprache an.

Prinzessin Eréndira von der Purépecha wurde im Film von 2006 dargestellt Erendira Ikikunari (Erendira die Unzähmbare)

Die Purépecha in Michoacán haben eine geringe sozioökonomische Mobilität. Es ist nicht üblich, dass Einzelpersonen nach ungefähr der sechsten Klasse zur Schule gehen, und es gibt nur sehr wenige zugängliche Gesundheitsdienste. Die Bevölkerung von Purépecha ist für ihren Lebensunterhalt stark vom Fischfang sowie vom Tourismus in der Region abhängig. Es gibt noch wenig Forschung über die Purépecha-Leute, daher stehen den Menschen nur wenige Ressourcen zur Verfügung. Indigene Völker in Mexiko gehören zu den niedrigsten sozioökonomischen Schichten.


In Mexiko entdeckte einzigartige Artefakte geben Aufschluss über die antike Zivilisation

Ein Team von Archäologen der Colorado State University hat eine seltene Kupfer- und Bronzerassel sowie zahlreiche menschliche Überreste an einem Ort in Angamuco, einer prähispanischen Stadt im mexikanischen Bundesstaat Michoacán, entdeckt. Die Entdeckung beleuchtet die alte Zivilisation der Purépechas, die erbitterte Feinde der Azteken waren.

Die Purépechas, den spanischen Konquistadoren als Tarascans bekannt, blühten im Bundesstaat Michoacan von etwa 1100 n. Chr. bis 1530 n. Chr. auf. die Muttersprache Perus. Sie waren wilde Krieger, die nie erobert wurden und in ihren glorreichen Jahren erfolgreich riesige Gebiete von der aztekischen Herrschaft abschotten.

Eine Szene, die die Tarascan/Purepechan-Kultur von Michoacan darstellt. Bildquelle .

Bei den jüngsten Ausgrabungen in Michoacán, die vom außerordentlichen Professor für Anthropologie, Chris Fisher, geleitet wurden, wurden die Überreste von 37 Personen, zahlreiche Keramikgefäße und andere Grabbeigaben sowie die einzigartige und noch funktionierende Rassel, die hier zu hören ist, freigelegt. Die Artefakte und Überreste stammen hauptsächlich aus der mittleren bis späten Postklassik (1000-1520 n. Chr.), einer Zeit dramatischer sozialer, ökologischer und politischer Veränderungen.

„Die Entdeckung dieses Leichenkomplexes bietet eine einzigartige Linse, durch die wir Veränderungen von Gesundheit, Status und Wohlbefinden während einer Zeit des schnellen sozialen Wandels untersuchen können, die mit der Bildung des Purépecha-Imperiums verbunden ist“, sagte Fisher. Er fügte hinzu, dass der Fund nach acht Jahren Ausgrabung „unsere Sicht auf diese alte Zivilisation und die Besetzung der Stätte wirklich vervollständigt“.

Frühere Ausgrabungen und Untersuchungen ergaben eine bemerkenswerte antike Stadt mit einer Fläche von mehr als 12 Quadratkilometern. Die Light Detection and Ranging (LiDAR)-Technologie enthüllte mehr als 20.000 architektonische Merkmale und eine hoch organisierte Stadt, die weitaus komplexer ist und mehr Menschen umfasste, als frühere Forschungen in der Region nahegelegt hatten.

Tzintzuntzan, die Hauptstadt von Tarascan/Purepechan, wurde von einer riesigen Plattform dominiert, die eine Reihe von fünf Tempelpyramiden namens Yácatas trug. Von diesem religiösen und administrativen Zentrum aus führten die Tarasker Krieg gegen ihre Nachbarn, die Azteken.

Wie die Azteken wurde das Purépecha-Reich nach der europäischen Besetzung Anfang des 16. Jahrhunderts zerstört.

Ausgewähltes Bild: In Michoacán entdeckte Bronzerassel. Fotoquelle .


Inhalt

Vor der Entwicklung der Archäologie im 19. Jahrhundert interpretierten Historiker der präkolumbianischen Zeit hauptsächlich die Aufzeichnungen der europäischen Eroberer und die Berichte früher europäischer Reisender und Antiquare. Erst im 19. Jahrhundert führte die Arbeit von Personen wie John Lloyd Stephens, Eduard Seler und Alfred P. Maudslay und von Institutionen wie dem Peabody Museum of Archaeology and Ethnology der Harvard University zu einer Neubetrachtung und Kritik der frühen europäischen Quellen. Heute basiert die wissenschaftliche Erforschung präkolumbianischer Kulturen meist auf wissenschaftlichen und multidisziplinären Methoden. [2]

Die Haplogruppe, die am häufigsten mit indigener indianischer Genetik in Verbindung gebracht wird, ist die Haplogruppe Q1a3a (Y-DNA). [3] Y-DNA unterscheidet sich wie mtDNA von anderen Kernchromosomen dadurch, dass der Großteil des Y-Chromosoms einzigartig ist und während der Meiose nicht rekombiniert. Dies hat zur Folge, dass das historische Mutationsmuster leicht untersucht werden kann. [4] Das Muster weist darauf hin, dass indigene Indianer zwei sehr unterschiedliche genetische Episoden erlebt haben, erstens mit der Erstbesiedlung Amerikas und zweitens mit der europäischen Kolonisierung des Amerikas. [5] [6] Ersteres ist der bestimmende Faktor für die Anzahl der Gen-Linien und Gründungs-Haplotypen, die in den heutigen indigenen indianischen Populationen vorhanden sind. [6]

Die menschliche Besiedlung Amerikas erfolgte in Etappen von der Bering-Seeküste aus, mit einem anfänglichen 20.000-jährigen Aufenthalt auf Beringia für die Gründungsbevölkerung. [7] [8] Die Mikrosatellitendiversität und -verteilung der für Südamerika spezifischen Y-Linie weist darauf hin, dass bestimmte indianische Populationen seit der ursprünglichen Besiedlung der Region isoliert wurden.[9] Die Na-Dené-, Inuit- und indigenen Alaska-Populationen weisen Mutationen der Haplogruppe Q-M242 (Y-DNA) auf, unterscheiden sich jedoch von anderen indigenen Indianern mit verschiedenen mtDNA-Mutationen. [10] [11] [12] Dies legt nahe, dass die frühesten Einwanderer in die nördlichen Extreme von Nordamerika und Grönland aus späteren Populationen stammten. [13]

Es wird angenommen, dass asiatische nomadische Paläo-Indianer über die Bering Land Bridge (Beringia), jetzt die Beringstraße, und möglicherweise entlang der Küste nach Amerika gelangt sind. Genetische Beweise, die in der mütterlicherseits vererbten mitochondrialen DNA (mtDNA) der Indianer gefunden wurden, stützen die Theorie der Migration mehrerer genetischer Populationen aus Asien. [14] [15] Nachdem sie die Landbrücke überquert hatten, bewegten sie sich südwärts entlang der Pazifikküste [16] und durch einen eisfreien Korridor im Inneren. [17] Im Laufe der Jahrtausende verbreiteten sich die Paläo-Indianer über den Rest Nord- und Südamerikas.

Wann genau die ersten Menschen nach Amerika einwanderten, ist Gegenstand vieler Debatten. Eine der frühesten identifizierbaren Kulturen war die Clovis-Kultur, deren Stätten etwa 13.000 Jahre alt sind. Es wurden jedoch ältere Stätten aus der Zeit vor 20.000 Jahren beansprucht. Einige genetische Studien gehen davon aus, dass die Besiedlung Amerikas vor 40.000 bis 13.000 Jahren liegt. [18] Die Chronologie von Migrationsmodellen wird derzeit in zwei allgemeine Ansätze unterteilt. Der erste ist der kurze Chronologietheorie mit der ersten Bewegung über Alaska hinaus nach Amerika vor nicht früher als 14.000-17.000 Jahren, gefolgt von aufeinanderfolgenden Einwanderungswellen. [19] [20] [21] [22] Der zweite Glaube ist der Theorie der langen Chronologie, die darauf hindeutet, dass die erste Gruppe von Menschen die Hemisphäre zu einem viel früheren Zeitpunkt betrat, möglicherweise vor 50.000 bis 40.000 Jahren oder früher. [23] [24] [25] [26]

Sowohl in Nord- als auch in Südamerika wurden Artefakte gefunden, die vor 14.000 Jahren datiert wurden, [27] und dementsprechend wurde vermutet, dass der Mensch zu dieser Zeit Kap Hoorn an der Südspitze Südamerikas erreicht hat. In diesem Fall wären die Inuit separat und zu einem viel späteren Zeitpunkt, wahrscheinlich vor nicht mehr als 2.000 Jahren, angekommen und über das Eis von Sibirien nach Alaska gezogen.

Archaische Zeit Bearbeiten

Das nordamerikanische Klima war mit dem Rückzug der Eiszeit instabil. Es stabilisierte sich schließlich vor etwa 10.000 Jahren, die klimatischen Bedingungen waren dann den heutigen sehr ähnlich. [28] Innerhalb dieses Zeitrahmens, der grob in die archaische Zeit fällt, wurden zahlreiche archäologische Kulturen identifiziert.

Das instabile Klima führte zu einer weit verbreiteten Migration, wobei sich die frühen Paläo-Indianer bald über ganz Amerika ausbreiteten und sich in viele Hunderte von kulturell unterschiedlichen Stämmen diversifizierten. [29] Die Paläo-Indianer waren Jäger und Sammler, die wahrscheinlich durch kleine, mobile Gruppen gekennzeichnet waren, die aus etwa 20 bis 50 Mitgliedern einer Großfamilie bestanden. Diese Gruppen zogen von Ort zu Ort, als die bevorzugten Ressourcen erschöpft waren und neue Vorräte gesucht wurden. [30] Während eines Großteils der paläo-indischen Zeit sollen Banden hauptsächlich durch die Jagd auf heute ausgestorbene riesige Landtiere wie Mastodon und alte Bisons gelebt haben. [31] Paläo-indische Gruppen trugen eine Vielzahl von Werkzeugen, darunter charakteristische Projektilspitzen und Messer sowie weniger charakteristische Schlacht- und Hautkratzgeräte.

Die Weite des nordamerikanischen Kontinents und die Vielfalt seines Klimas, seiner Ökologie, Vegetation, Fauna und Landschaftsformen führten dazu, dass sich die alten Völker in viele verschiedene sprachliche und kulturelle Gruppen zusammenschlossen. [32] Dies spiegelt sich in den mündlichen Überlieferungen der indigenen Völker wider, die durch eine breite Palette traditioneller Schöpfungsgeschichten beschrieben werden, die oft sagen, dass ein bestimmtes Volk seit der Erschaffung der Welt in einem bestimmten Gebiet lebt.

Im Laufe von Tausenden von Jahren domestizierte, züchtete und kultivierte die paläoindische Bevölkerung eine Reihe von Pflanzenarten, darunter Nutzpflanzen, die heute 50–60% der weltweiten Landwirtschaft ausmachen. [33] Im Allgemeinen lebten arktische, subarktische und Küstenvölker weiterhin als Jäger und Sammler, während die Landwirtschaft in gemäßigteren und geschützteren Regionen eingeführt wurde, was einen dramatischen Bevölkerungsanstieg ermöglichte. [28]

Mittelarchaische Zeit Bearbeiten

Nach der oder den Migrationen dauerte es mehrere tausend Jahre, bis die ersten komplexen Gesellschaften entstanden, die frühesten vor etwa sieben- bis achttausend Jahren. [ Zitat benötigt ] Bereits 6500 v. Chr. bauten die Menschen im unteren Mississippi-Tal am Standort Monte Sano komplexe Erdhügel, wahrscheinlich für religiöse Zwecke. Dies ist die früheste datierte von zahlreichen Hügelkomplexen, die im heutigen Louisiana, Mississippi und Florida gefunden wurden. Seit dem späten 20. Jahrhundert haben Archäologen diese Stätten erforscht und datiert. Sie fanden heraus, dass sie von Jäger-Sammler-Gesellschaften gebaut wurden, deren Leute die Stätten saisonal besetzten und die noch keine Keramik entwickelt hatten. Watson Brake, ein großer Komplex aus elf Plattformhügeln, wurde ab 3400 v. Chr. erbaut und über 500 Jahre alt. Dies hat frühere Annahmen geändert, dass komplexe Konstruktionen erst entstanden, nachdem Gesellschaften die Landwirtschaft angenommen hatten, sesshaft wurden, mit geschichteter Hierarchie und normalerweise Keramik. Diese alten Leute hatten sich organisiert, um komplexe Hügelprojekte unter einer anderen sozialen Struktur zu bauen.

Spätarchaische Zeit Bearbeiten

Bis zur genauen Datierung von Watson Brake und ähnlichen Stätten galt der älteste Hügelkomplex als Poverty Point, der sich ebenfalls im unteren Mississippi-Tal befindet. Um 1500 v. Chr. erbaut, ist es das Herzstück einer Kultur, die sich über 100 Stätten auf beiden Seiten des Mississippi erstreckt. Der Standort Poverty Point verfügt über Erdarbeiten in Form von sechs konzentrischen Halbkreisen, die durch radiale Gänge unterteilt sind, zusammen mit einigen Hügeln. Der gesamte Komplex ist fast eine Meile breit.

Der Bau von Hügeln wurde von nachfolgenden Kulturen fortgesetzt, die zahlreiche Stätten auch in den mittleren Tälern des Mississippi und des Ohio River bauten, indem sie Bildnishügel, konische und Kammhügel und andere Formen hinzufügten.

Waldzeit Bearbeiten

Die Woodland-Periode der nordamerikanischen präkolumbianischen Kulturen dauerte von ungefähr 1000 v. Chr. bis 1000 n. Chr. Der Begriff wurde in den 1930er Jahren geprägt und bezieht sich auf prähistorische Stätten zwischen der archaischen Zeit und den Kulturen von Mississippi. Die Adena-Kultur und die daraus resultierende Hopewell-Tradition haben in dieser Zeit eine monumentale Erdarchitektur aufgebaut und kontinentübergreifende Handels- und Austauschnetzwerke aufgebaut.

In den Great Plains wird diese Periode als Woodland-Periode bezeichnet.

Diese Periode gilt als Entwicklungsstufe ohne massive Veränderungen in kurzer Zeit, sondern mit einer kontinuierlichen Entwicklung in den Stein- und Knochenwerkzeugen, der Lederverarbeitung, der Textilherstellung, der Werkzeugherstellung, dem Anbau und dem Hüttenbau. Einige Woodland-Völker benutzten bis zum Ende der Periode weiterhin Speere und Atlatl, als sie durch Pfeil und Bogen ersetzt wurden.

Mississippi-Kultur Bearbeiten

Die Kultur von Mississippi war im Südosten und Mittleren Westen von der Atlantikküste bis zum Rand der Ebenen, vom Golf von Mexiko bis in den oberen Mittleren Westen verbreitet, wenn auch am intensivsten in der Gegend entlang des Mississippi und des Ohio River. Eines der charakteristischen Merkmale dieser Kultur war der Bau von Komplexen aus großen Erdhügeln und großen Plätzen, die die Hügelbautraditionen früherer Kulturen fortsetzten. Sie bauten intensiv Mais und andere Nutzpflanzen an, nahmen an einem umfangreichen Handelsnetzwerk teil und hatten eine komplex geschichtete Gesellschaft. Die Mississippianer tauchten erstmals um 1000 n. Chr. auf, folgten und entwickelten sich aus der weniger landwirtschaftlich intensiven und weniger zentralisierten Woodland-Periode. Die größte städtische Stätte dieser Menschen, Cahokia, in der Nähe des modernen East St. Louis, Illinois, hat möglicherweise eine Bevölkerung von über 20.000 erreicht. Andere Häuptlingstümer wurden im gesamten Südosten errichtet, und seine Handelsnetze reichten bis zu den Großen Seen und dem Golf von Mexiko. Auf ihrem Höhepunkt, zwischen dem 12. und 13. Jahrhundert, war Cahokia die bevölkerungsreichste Stadt Nordamerikas. (In Mesoamerika und Südamerika gab es größere Städte.) Monk's Mound, das wichtigste zeremonielle Zentrum von Cahokia, bleibt die größte Erdkonstruktion des prähistorischen Amerikas. Die Kultur erreichte ihren Höhepunkt zwischen 1200 und 1400 n. Chr. Und an den meisten Orten scheint sie vor der Ankunft der Europäer im Niedergang zu sein.

Viele Völker von Mississippi wurden von der Expedition von Hernando de Soto in den 1540er Jahren getroffen, meist mit katastrophalen Ergebnissen für beide Seiten. Im Gegensatz zu den spanischen Expeditionen in Mesoamerika, die mit relativ wenigen Männern riesige Reiche eroberten, durchwanderte die de Soto-Expedition vier Jahre lang den amerikanischen Südosten, wurde immer verwahrloster, verlor mehr Männer und Ausrüstung und kam schließlich in einem Bruchteil ihrer ursprünglichen Größe in Mexiko an . Den Einheimischen erging es jedoch viel schlimmer, da die Todesfälle durch Krankheiten, die durch die Expedition eingeführt wurden, die Bevölkerung verwüsteten und viele soziale Störungen verursachten. Als die Europäer hundert Jahre später zurückkehrten, waren fast alle Mississippi-Gruppen verschwunden, und weite Teile ihres Territoriums waren praktisch unbewohnt. [34]

Monks Mound of Cahokia (UNESCO-Weltkulturerbe) im Sommer. Die Betontreppe folgt dem ungefähren Verlauf der alten Holztreppe.


Tarasco

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Tarasco, auch genannt Tarascan, Indianer im Norden des Bundesstaates Michoacán in Zentralmexiko. Das Gebiet, in dem die Tarasco leben, ist eines der vulkanischen Hochebenen und Seen, das Klima ist trocken und kühl. Das Volk der Tarasken macht einen langsamen Prozess der Assimilation in den Mainstream durch Mestize Kultur Mexikos, aber es gibt immer noch Menschen, die hauptsächlich in der Tarascan-Sprache einsprachig und kulturell konservativ sind.

Die Tarasco sind im Wesentlichen landwirtschaftlich, sie bauen mittelamerikanische Grundnahrungsmittel an – Mais (Mais), Bohnen und Kürbis – und züchten Vieh – hauptsächlich Schafe, Schweine und Hühner. Die Feldbearbeitung erfolgt mit dem Pflug oder Grabstock. Eine Reihe von Nicht-Grundnahrungsmitteln wird auch für Viehfutter, für Bargeld und zur Abwechslung in der Ernährung angebaut. Fischerei, Jagd, Handel und Lohnarbeit sind weitere Tätigkeiten von wirtschaftlicher Bedeutung. Siedlungen sind im Allgemeinen Dörfer mit Ackerland, die sie umgeben. Die Häuser sind aus Holz, Stein oder Lehmziegeln, mit Ziegel- oder Schindeldächern. Zu den Handwerken der Tarasco gehören Holzbearbeitung, Weben, Töpfern, Mattenherstellung, Netzweben, Sticken und Nähen (sehen fotografieren). Die Handwerksspezialisierung nach Dörfern ist die allgemeine Regel. Traditionelle Kleidung verschwindet unter den Tarasco die meisten Männer tragen Denim-Arbeitskleidung und können zu besonderen Anlässen dunkle Hosen, Wolljacken und Filzhüte tragen. Viele Frauen tragen Hauskleider aus Baumwolle, und selbst die traditionelle Tracht ist stark vom präkolumbianischen Rock abgewandelt und huipil (Überbluse oder Tunika).

Eine wichtige soziale Institution ist die compadrazgo, eine Institution der rituellen Verwandtschaft auf der Grundlage der Patenschaft, die in Mittelamerika in einer ausgeklügelten Form verbreitet ist, ist bei den Tarasco weit verbreitet. Die Tarasco sind römisch-katholisch, und obwohl sie den Standard-Volkskatholizismus Mittelamerikas praktizieren und Schutzheilige und Fiestas betonen, ist ihr Christentum bemerkenswert wenig von der präkolumbianischen indigenen Religion beeinflusst, die sie nicht an Götter, Dämonen oder Hexen glauben.


Die letzten Tage des Tarascan Empire

Wir schreiben das Jahr 1520. Zuanga, der sechzehnte Kaiser or cazonci des Tarascan-Imperiums konnte es kaum ertragen, aber er kämpfte damit. Von der königlichen Residenz auf dem Hügel namens Yahuarato beobachtete er den Sonnenuntergang über dem Pátzcuaro-See. Er war auf der Insel Janitzio mitten im See als Sohn des großen Kaisers Tzitzipandáquare geboren. Unter der Herrschaft seines Vaters hatten sich die Tarascaner an die Pazifikküste und nach Osten ausgebreitet, um das mächtige Aztekenreich herauszufordern. Zuanga setzte den Expansionsplan seines Vaters fort, wusste aber, dass seine eigenen Tage gezählt waren. Er konnte es kaum ertragen, den Sonnenuntergang über dem großen See zu beobachten, weil er an derselben mysteriösen Krankheit erkrankt war, an der Zehntausende seiner Untertanen gestorben waren. Wie die anderen hatte der große Kaiser hohes Fieber und Blasen und Beulen, die seinen Körper bedeckten. Die Krankheit schien sich zusammen mit den schlechten Nachrichten aus dem Osten auszubreiten, den Geschichten von den seltsamen, in Metall gekleideten Männern, die mächtige Waffen hatten und riesige Hirsche ritten. Die Priester seines Reiches sagten Zuanga, dass es in den nächsten Jahren große Veränderungen in seinem Reich geben würde, aber der Kaiser hätte sich den Tod um ihn herum nie vorstellen können. Es schien mit dem Wind angekommen zu sein. War dies das Ergebnis bestimmter Grausamkeiten, die sein Volk an seinen besiegten Feinden anwendete? Waren die Götter mit seiner Herrschaft nicht zufrieden? Zuanga betrachtete diese Dinge, als er den Sonnenuntergang sah, und fragte sich, ob dies sein letzter sein würde. Er würde nie die Ankunft der seltsamen Metallmänner sehen, die auf großen Hirschen ritten. Kaiser Zuanga würde das Ende des Jahres 1520 nicht mehr erleben.

Die Tarascans, auch Purépecha genannt, sind bis heute ein Rätsel. Die heutigen Tarascaner leben immer noch in ihrer angestammten Heimat, Territorien, die den größten Teil des mexikanischen Bundesstaates Michoacán und kleinere Gebiete der umliegenden Bundesstaaten umfassen. Anthropologen rätseln über die Ursprünge dieses scheinbar einzigartigen Volkes, da die Tarascaner anders als jede andere Gruppe in Mesoamerika sind. Ihre Sprache ist ein sprachliches Isolat in Mexiko und hat nichts mit den lokalen Sprachen zu tun. Einige Linguisten haben die Purépecha-Sprache mit der Zuni-Sprache von Arizona und New Mexico, Tausende von Kilometern nördlich, in Verbindung gebracht, während andere Ähnlichkeiten mit Quechua, der Sprache der Inka in Südamerika, sehen. Der Baustil der Tarasken deutet auf eine Verbindung mit den Inka hin, aber diejenigen, die eine südamerikanische Verbindung vorschlagen, wissen nicht, ob die Tarasker einst Flüchtlinge waren oder Teil einer antiken Reichserweiterung waren, die sich entlang der Küste Amerikas nach Norden erstreckte. Archäologen glauben, dass die Tarascaner um 1000 n. Chr. als dominierende Kultur in der Region des Pátzcuaro-Sees entstanden sind. Ihre politische Infrastruktur verschmolz in den nächsten 300 Jahren. Nach der mündlichen Überlieferung der Tarasken beschloss ein visionärer Führer namens Taríacuri um 1300, die taraskischen Gemeinden rund um den Pátzcuaro-See zu einem starken Staat zu versammeln und begann, benachbarte Städte und Dörfer zu erobern. Er übertrug seinen Söhnen und anderen Verwandten die Verantwortung für die neu unterworfenen Gebiete. Um 1350 hatten die Taraskaner ihre zukünftige kaiserliche Hauptstadt Tzintzuntzan – zu Deutsch „Der Ort der Kolibris“ – am Ostufer des Sees auf einem strategischen Hügel errichtet. Mitte des 14. Jahrhunderts war Tzintzuntzan zur Verwaltungshauptstadt des neuen Reiches geworden, das den westlichen zentralen Teil des alten Mexikos beherrschte und die Herrschaft der Azteken über Zentralmexiko bedrohte.

Tzintzuntzan ist anders als jede andere Stadt im alten Mexiko. Tzintzuntzan wurde lange Zeit von Archäologen vernachlässigt, die sich nur sehr wenig für die alten Tarascaner interessierten, und bietet eine einzigartige monumentale Architektur. Fünf große Yácatas oder runde Pyramidenstrukturen machen den größten Teil des bürgerlich-zeremoniellen Zentrums der Stadt aus. Der Yácata-Komplex wurde auf einer in einen Hügel eingeschnittenen Plattform mit weitem Blick auf den Pátzcuaro-See erbaut und dominierte das Gebiet von Tzintzuntzan, das in der Purépecha-Sprache Taríaran genannt wird, was ins Englische als "Das Haus des Windes" übersetzt wird. Hier lebten die Adligen und Priester und alle anderen, die im Tarascan-Reich wichtig waren. Es war auch der Standort der Tempel des Hauptgottes der Tarasken Curicaueri. Ähnlich wie in den „Feuertempeln“ der zoroastrischen Religion des Nahen Ostens brannten in den Tempeln des Gottes Curicaueri seit jeher zeremonielle Feuer und dienten als greifbare Verbindung zur Vergangenheit. In den taraskischen Feuertempeln brachten Priester den Göttern, meist Kriegsgefangenen, Opfer dar. Die Opferopfer dienten als heilige Boten und spielten eine wichtige Rolle im Aufbau der taraskischen Religion. Wie in anderen archäologischen Stätten wurden die Tzintzuntzan yácatas auf älteren Strukturen, kleineren pyramidenartigen Gebäuden, errichtet. Im nördlichen Teil des bürgerlich-zeremoniellen Areals „Haus des Windes“ stand der königliche Palast, umgeben von Häusern des kleinen Adels und Residenzen für die wichtigen Mitglieder des Priesterstandes. Tzintzuntzan umfasste 40 Stadtteile und Anfang des 16. Jahrhunderts hatte die Stadt wahrscheinlich zwischen 25.000 und 30.000 Einwohner. Wie viele kaiserliche Hauptstädte hatte Tzintzuntzan Einwohner aus vielen verschiedenen Ethnien und kulturellen Gruppen, die aus dem ganzen Reich kamen, um in der Stadt zu leben und zu arbeiten. Als Hauptstadt war Tzintzuntzan ein Zentrum von Handel und diente auch als Produktionszentrum für Luxusgüter und Gebrauchsgegenstände. Die Tarascaner waren vielleicht die am besten ausgebildeten Handwerker im ganzen alten Mexiko, insbesondere in der Metallverarbeitung. Sie waren die ersten Menschen, die Gold verwendeten und hatten eine spezielle Vergoldungstechnik, die nirgendwo anders zu finden war. Als einziges altes mexikanisches Volk, das Bronze verwendet hat, waren sie zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts die einzige mesoamerikanische Zivilisation, die offiziell in die Bronzezeit eingetreten war. In erster Linie aber diente die Stadt Tzintzuntzan als Verwaltungshauptstadt des stetig wachsenden Tarascan-Staates. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts umfasste das Reich über 25.000 Quadratmeilen und herrschte über verschiedene ethnische Gruppen und Gemeinschaften von der Pazifikküste bis zum zentralen Seengebiet von Mexiko. Von allen alten Zivilisationen in Mexiko zeichneten sich die Tarascaner in der Kunst der Bürokratie am meisten aus. Ihre fein abgestimmte Regierungsmaschine folgte bestimmten Regeln, wenn es um ihre neu eroberten Länder ging. In einigen Fällen durften neu eroberte Völker ihre ethnische Identität und einige ihrer religiösen und politischen Institutionen behalten, solange sie dem Imperium unterstellt blieben. Manchmal wurden ganze Dörfer von eroberten Menschen umgesiedelt und in andere Regionen verlegt, als ob sie die neuen Leute in ihre neue Nation „verschmelzen“ oder „falten“ wollten. Einige Gefangene in Eroberungskriegen wurden zu Sklaven gemacht und zurück in die Hauptstadt Taras oder in andere Siedlungen rund um den Pátzcuaro-See transportiert, um in den Haushalten der Adelsfamilien der Taras zu dienen. Diese Gebiete am Rande des Tarascan Empire erhielten Unterstützung aus dem Kern. Im Gegensatz zum Aztekenreich, in dem alles in seine Hauptstadt floss, wussten die taraskischen Herrscher und Bürokraten, dass sie ihre Provinzen nicht völlig belasten konnten. Ressourcen flossen aus Tzintzuntzan ebenso wie in die Hauptstadt. Im Kernland des Tarascan-Reiches wurden die verschiedenen ethnischen und kulturellen Gruppen ermutigt, sich in die breitere taraskanische Kultur zu integrieren, oft trugen sie die typische Kleidung der Tarascans und übernahmen die Purépecha-Sprache. Kurz gesagt, jeder konnte ein Taraskaner sein und wurde als solcher mit Assimilation akzeptiert.Im Gegensatz zu den Azteken hatten die Taraskaner bewusstere und systematischere Wege, ihren politischen Bereich auszudehnen. Die Tarasken-Methoden, neu eroberte Länder einzuverleiben, führten zu weniger Feindseligkeit und größerer Harmonie innerhalb des Imperiums. Während die Taraskaner und Azteken oft Grenzkriege führten und um die Eroberung neuer Territorien kämpften, gab es zwischen diesen beiden großen Zivilisationen Perioden der Entspannung. In einem vorspanischen Bericht empfingen die Azteken sogar eine Delegation taraskischer Adliger in ihre Hauptstadt Tenochtitlan, um an den Feierlichkeiten zur Krönung eines neuen aztekischen Kaisers teilzunehmen. Vielleicht operierten die Azteken nach der alten Vorstellung: „Halte deine Freunde nah, aber deine Feinde näher.“

Im Frühherbst des Jahres 1520 starb der große taraskische Kaiser Zuanga an Pocken, bevor der erste Europäer überhaupt seinen Fuß auf sein Territorium setzte. Die Krankheit breitete sich zusammen mit den Masern schnell in Zentral- und West-Zentralmexiko entlang der Handelsrouten und in konzentrierten Bevölkerungszentren aus. Vor seinem Tod ernannte Kaiser Zuanga seinen Nachfolger Tangaxuan den Zweiten. Der neue junge und robuste Herrscher hatte die Wellen der europäischen Epidemien überlebt und wusste, dass er sich mit einer schrumpfenden Bevölkerung neuen Herausforderungen stellen musste. Tangaxuan empfing Gesandte aus der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan, die um Hilfe baten, nachdem die Spanier ihre Aufnahme überlebt hatten und ihre Eroberungsabsichten klar wurden. Die Tarascaner reagierten, indem sie die aztekischen Botschafter töteten, sobald sie davon überzeugt waren, dass sie genügend Informationen von ihnen hatten. Der junge taraskische Kaiser hatte einen Plan. Er wollte nicht, dass Tzintzuntzan das gleiche Schicksal wie Tenochtitlan erleidet, und wollte in seinen Beziehungen zu den Ausländern etwas von der charakteristischen Diplomatie und dem Takt der Taras anwenden. Er schickte eine kleine Delegation mit Geschenken nach Tenochtitlan, um sich mit den Metallmännern zu treffen, die auf dem riesigen Hirsch ritten, um zu versuchen, eine Art friedliches Zusammenleben zu erreichen. Als der spanische Eroberer Hernán Cortés die feinen Goldgeschenke, die ihm von den Taraskanern überreicht wurden, als Geste des Friedens ansah, wandten sich seine Eroberungsinteressen plötzlich nach Westen. Er beauftragte seinen ehemaligen Quartiermeister, den er zu einem seiner Hauptkapitäne, Cristóbal de Olid, ernannte, um die Expedition zu führen, die auf Tzintzuntzan marschierte, um zu versuchen, die Tarascaner zu unterwerfen. Natürlich wusste der junge Kaiser Tangaxuan von dem spanischen Marsch und versammelte seine Truppen. Olid brauchte nur ein paar Tage, um die Hauptstadt von Tarascan zu erreichen. Konfrontiert mit Zehntausenden taraskischer Truppen muss Olid sich überwältigt gefühlt haben, aber dieses Gefühl verwandelte sich in einen Schock, als der taraskanische Kaiser seinen Soldaten befahl, die Waffen niederzulegen. Der Fall der aztekischen Hauptstadt würde kein Blutvergießen geben. Tangaxuan unterwarf sich der spanischen Autorität, konvertierte zum Christentum und schwor dem König von Spanien seine Loyalität in der Hoffnung, dass das Tarascan-Reich in einem Zustand der Halbautonomie weiterleben würde. Der Kaiser erhielt seinen Wunsch für eine Weile und regierte sein Reich wie zuvor. Er sammelte weiterhin Tribut von den Provinzen und die Räder der kaiserlichen Verwaltung drehten sich so leicht wie in der Vergangenheit. In einigen Berichten wurde Hernán Cortés als Mitherrscher des Tarascan-Reiches von Mexiko-Stadt aus gesehen, obwohl er kein Interesse daran hatte, nach Westen in das Tarascan-Territorium zu reisen. Die Autonomie endete jedoch 1529, als der Konquistador Nuño de Guzmán, Chef der ersten spanischen Audencia, beschloss, die Angelegenheiten der westlichen Provinzen Neuspaniens genauer zu untersuchen. Er marschierte mit 8000 Mann in die Tarascan-Länder und war überrascht, das Tarascan-Imperium intakt zu sehen. Nuño de Guzmán verbündete sich mit einem lokalen taraskischen Lord namens Cuinierángari und eroberte die königliche Familie der Tarasken. Kaiser Tangaxuan der Zweite wurde vieler Übertretungen gegen den spanischen König beschuldigt, einschließlich, aber nicht beschränkt auf die Verschwörung einer Rebellion, die Zurückhaltung von Tribut und Ketzerei. Die Spanier zerlegten die berühmte taraskische Bürokratie, zerstörten viele der öffentlichen Arbeiten in Tzintzuntzan und exekutierten den Kaiser am 14. Februar 1530 und beendeten damit eine der prächtigsten, aber wenig bekannten Zivilisationen des alten Mexikos.

Coe, Michael D. Mexiko: Von den Olmeken bis zu den Azteken. New York: Thames and Hudson, 1994. Kaufen Sie das Buch hier bei Amazon: https://amzn.to/3013VQm

Paredes M., Carlos. „Sistemas de intercambio en el estado tarasco: Notas para su estudio.“ In Origenes y Desarrollo en el Occidente del Mexico, Brigitte Boehm de Lameiras und Phil C. Weigand, Koord. S. pp. 295-305. Zamora, Mich.: El Colegio de Michoacán. (In Spanisch)


Die Purpecha-Nation

Was Historiker über diese beeindruckende Gesellschaft wissen – eine, die stark genug ist, um sowohl die Azteken als auch die wilden, barbarischen Chichimeken-Stämme der großen Wüsten im Norden abzuwehren – wurde auf andere Weise entdeckt.

Denn im Gegensatz zu den mysteriösen Teotihuacanos, die ihre glitzernde Stadt auf dem Höhepunkt ihrer Macht verließen, und den Maya von Palenque und Chich n Itz florierte die Pur pecha-Zivilisation zur Zeit der spanischen Invasion. Viele ihrer Codices wurden übersetzt und in den spanischen Text aufgenommen Relaci n de Michoac n, eine Chronik einer Zivilisation, deren Vorfahren möglicherweise bis in die Anden nach Süden gezogen sind.

Mysteriöse Ursprünge und einzigartige Talente

Die Purpecha-Sprache, die mit keiner anderen in Mesoamerika verwandt ist, wurde mit Quechua, der Muttersprache Perus, in Verbindung gebracht. Hervorragende Fähigkeiten in der Metallschmiedekunst und bestimmte Baustile scheinen die Pur pecha auch mit Stämmen viel weiter südlich zu verbinden. Die Purpecha (so nannten sie sich selbst, die Spanier nannten sie „Tarascos“ und die Azteken nannten sie Michoacanos oder „Meister der Fische“) schmiedeten Waffen aus Bronze- und Kupfergeschirr. Kein anderes mesoamerikanisches Volk hat diese Arbeit gemacht. Sie waren bekannt für die Herstellung von Schmuck und anderen Luxusgegenständen aus Silber, Kupfer und Gold sowie Obsidian, Türkis und Federn. Handwerker gehörten Zünften an, und jede hatte ihren Schutzgott.

Dies war eine organisierte Zivilisation von Soldaten, Bürokraten und Geschichtenerzählern sowie erfahrenen Handwerkern. Nahuatl sprechende Stämme aus dem Norden trugen zur Gesellschaft bei, aber Menschen mit reiner Pur pecha-Abstammung standen anscheinend an der Spitze der Gesellschaft.

Die Frau des Sonnengottes Kweraw peri war eine Schöpfergöttin, die Gottheit der Mutter Erde, die Leben und Regen, Tod und Dürre kontrollierte. Der wichtigste Nachkomme von Mutter Erde und Vater Himmel war Xar tenga, die Göttin des Meeres und des Mondes. Xar tengas Herrschaftsbereich lag im Westen (dem Pazifischen Ozean), und sie wurde als Eule, Krone oder Kojote symbolisiert.

Wie andere mesoamerikanische Kulturen opferten die Pur pecha Menschenopfer, aber nicht im Ausmaß ihrer Feinde, der Azteken. Beide waren spätpostklassische Reiche. Die Azteken gründeten um 1325 Tenochtitl n am Texcoco-See im späten 13.

Tzintzuntzan bedeutet „Ort der Kolibris“. Dies könnte ein beschreibender Name gewesen sein, die Lautmalerei Klang des Flügelschlags des Kolibris oder ein Hinweis auf eine untergeordnete Gottheit. Obwohl die Kolibri-Ikone in der Pur pecha-Religion nicht besonders wichtig ist, wurde sie anscheinend von ihren aztekischen Rivalen übernommen. Der Name des wichtigen Gottes Huitlzilopochtli bedeutet „Kolibri auf der linken Seite“. Es wird angenommen, dass er sich auf die Purpecha-Nation bezieht, die sich südlich (oder links) der aztekischen Hauptstadt Tenochtitl n befindet.


Unsere Geschichte

UNSERE GESCHICHTE
Die Otomi der Olmeken Toltec Teotihuacan Nation wurden über ein riesiges Gebiet gegründet, das den größten Teil Mesoamerikas umfasst, mit unterschiedlichen geographischen Veränderungen, die durch die spätere Anwesenheit anderer Menschen verursacht wurden. Diese alte Nation hatte zur Zeit der spanischen Invasion das folgende Territorium:

a) Nzuhni-Tal (Toluca) b) Provinz Madenxi (Xilotepec) c) Mamehni (Tula) d) Sierra de las Cruces (Kuauhtlalpan), e) Texcoco, Tlacopan (Tacuba), Atlakuiuayan (Tacubaya), Koyoakan, Axochko (Ajusco) , und Teocalhueyakan (Tlalnepantla) f) ‘World (Mexiko) g) Valley North ‘world (Mexiko) h) Teotlalpan I) ‘Batha’ Bot’ähi (Valle del Mezquital) j) Metztitlan k) Die Huaxteka l ) Sierra de Puebla m) Akolhuacan n) Tlaxkallan ñ) ‘Batha Puebla o) Michoakan p) Kouixko q) Guanajuato, r) Kolima und s) Kuliakan.

Die Nation Natho nahnu ñuhmu ‘ñuhu (Otomi) ist das älteste Volk der Nxihmhöi (unser Kontinent). Sie haben die alten Weisen, Wächter der mündlichen Überlieferung, das Otomi-Leben zurück in eine Vergangenheit, die im Nebel der Zeit verloren gegangen ist. Es ist die erste Menschheit, die Mutterkultur, die Otomi und die Olmeken sind gleich, aus denen schließlich Gruppen hervorgingen, die das Volk mit den Sprachstämmen Otopamean, Mixteken, Popoloca, Amuzga, Zapoteken, Chinanteken und Chiapaneca-Mangue bildeten. Die Otomi haben andere Zivilisationen wie die Mazahua, Tlatilca, Toltec, Teotihuacan, Cuiccuilca, Chichimeca, Pame, Matlatzinca, Triqui und Tlahuica hervorgebracht.

Otomi oder Teocintle Mfuhthä, die vor mehr als 30.000 Jahren entdeckt wurden, waren die ersten Entdecker von Tsibi (Feuer) und Tihta (Badehaus). Waren die Erfinder von Medepa oder Zeitrechnung (Kalender) Sie hatten Kommunikation mit anderen Menschen und Wesen anderswo im Universum. Sie verwendeten verschiedene Formen und Arten von Energie. Sie entwickelten die Kunst, Wissenschaft, Literatur und Bildung. Seine Entwicklung war großartig. Sie bauten Häuser, heilige oder zeremonielle Zentren, die Mähki Dänguu genannt werden. Die Spuren dieser Zivilisation sind diese alten Städte.

Einer der Haupthelden der Otomi-Nation war ’ Botzanga, der den Stadtstaat Ndongu (Xikipilco) regierte, ein junger Krieger, der sein Volk mit Weisheit führte und die Souveränität, das Territorium und die Otomi-Autodeteminación gegen die mexikanische Militärexpansion verteidigte.

Die Otomi-Nation besetzte während der europäischen Invasion ein größeres Gebiet, das sie jetzt besetzen. Otomi befand sich zu diesem Zeitpunkt in einer Phase der Expansion. Die wichtigsten Städte, die damals von den Otomi unter spanischer Herrschaft gegründet wurden, waren: Querétaro, San Juan del Rio, Toliman, San Miguel Allende, Tierra Blanca, Santa Maria del Rio und San Luis de la Paz.

Im 17. Jahrhundert führte die Notwendigkeit, Lastwagen mit Minenprodukten zu sichern, dazu, dass die Expañoles versuchten, die Nomaden Otomi durch die Gründung von Misiones zu kontrollieren. Aber die Bands, die nicht constnatemente unterworfen waren, griffen die neuen Siedlungen an und hielten den Kriegszustand étnicon aufrecht.

Diese anhaltenden Feindseligkeiten und das Fehlen einer regelmäßigen Landwirtschaft haben ihren Ursprung in Alzammiento bei den neu gegründeten Otomi.

Im 18. Jahrhundert verbanden sich die Interessen der Rinderfarmen mit den Interessen des Bergbaus, was der Unterwerfungspolitik einen rein militärischen Charakter verlieh. Die wirtschaftliche Handkontrolle der Spanier also an die Kreolen wenden.

Otomi, die maßgeblich an der Kolonisierung beteiligt waren, wie sie kürzlich sesshaft geworden waren, wurden in eine niedrigere Position degradiert, enteigneten ihr Land, um die Grundbesitzer der Kölner zu begünstigen, und mussten in Minen wie Guanajuato arbeiten.

Viele Missionen wurden zerstört und die Otomi verfolgt, trotz der Bemühungen der Missionare und errichteten stattdessen Militärgarnisonen. Die bis dahin ausschließlich oder überwiegend eigenen Gebiete der Otomi wurden von einer zunehmenden Zahl von Kreolen und Mestizen besetzt.

Verärgerte Otomi nahmen am Unabhängigkeitskrieg teil, mit dem Ruf von Pater Hidalgo (der die Otomi beherrschte und den Eingeborenen von Dolores das Lesen beibrachte), schlossen sich Tausende von Otomi dem Befreiungskampf an. Otomi beteiligte sich an der Einnahme der Alhóndiga gegen die Spanier, wie der tapfere und einfallsreiche Bergbau mit dem Spitznamen Pípila, der eine Platte im Rücken band und vor feindlichen çbalas schützte, bis zur Tür der Alhóndiga vorstoßen und sie in Brand setzen und befriedigen konnte den Hunger ihrer Dörfer mit Getreide und Almento horteten die Reichen.

In der Schlacht von Monte de las Cruces, als Hidalgo mit seiner Armee von 80.000 Mann in das Tal von Toluca eindrang, die hauptsächlich aus Otomi von Guanajuato, Queretaro, Hidalgo, Michoacan und dem Bundesstaat Mexiko bestand, darunter Mazahua und Purépecha, die sich zu den Waffen erhoben, die gewannen die Royalisten. Aber mit der Vollendung der Unabhängigkeit waren die Lebensbedingungen der Otomi noch erbärmlicher, außerdem verloren Tausende von ihnen in dieser sozialen Bewegung ihr Leben.

In dieser Suche wird Temoaya in Bezug auf den gemeinsamen Fortschritt der Aufständischen erwähnt, wo Hunderte von Otomi von diesem Ort bis zum Berg der Kreuze gegen die Royalisten sind. Camacho-Journalistin Escamilla gehört zu seinen Anekdoten, dass das Passieren des Generals Aldama Temoaya von vielen Otomi-Indianern begleitet wurde, was den jungen General zutiefst berührte und überraschte, indem sie die Einheimischen “ zeigten.

Mit der Unabhängigkeitsbewegung veränderte es die politische Situation des neuen mexikanischen Nationalstaates, verschlechterte aber tatsächlich die Position von Otomi, was die Differenzen akzentuierte und die “vernünftigen Leute” festigte, sich gegen die Eingeborenen zu stellen.

Im neunzehnten Jahrhundert übernahmen die Otomi, die mehr oder weniger nomadisch geblieben oder ständig rebveldes waren und der Ausrottung entgangen waren, schnell die Kreuzungstechniken in der Landwirtschaft und assimilierten die Mestizenkultur, wobei sie ihre charakteristischen Eigenschaften verloren.

Im zentralen Bereich zogen sich die Otomi aus den Städten zurück und bildeten manchmal Nachbarschaften an der Peripherie. Die Invasion der Mestizen in die Otomi-Länder führte dazu, dass einige von ihnen in die Länder der Sierra Gorda Pames einfielen.

revolutionäre und postrevolutionäre Ära:

Während des Diaz-Regimes wurde die Situation vieler Otomi kritischer, wie zum Beispiel am Fluss Lerma, wo die Güter ihre Arbeitskräfte ausbeuteten von Pordirio Diaz, Sohn Tlachaloya Rancho de Pascual Cejudo, Rancho de San Antonio de José María Alvarez und Hacienda San Jose Comalco Dona Guadalupe Madrid.

Diese Ländereien, die Otomis Vorfahren besaßen, wurden zur Arbeit als Arbeiter oder Knechte acasillados degradiert, wo Frauen vom Meister oder Patrón gedemütigt wurden Aufgaben, sondern bewirtschaftete das Land auch als Pächter mit der Verpflichtung, den Grundeigentümern Dienstleistungen zu erbringen.

Vor 1910 lebten die Otomi von Temoaya unter sehr schwierigen wirtschaftlichen Bedingungen, so dass es relativ einfach war, in die Kampfarmada aufgenommen zu werden. El-Diktator Diaz verfolgte die Otomi durch Landbesitzer und Kaziken und Rancheros, so dass die revolutionäre Bewegung die Otomi dazu treibt, wieder zu den Waffen zu greifen und kämpfen an der Seite von Emiliano Zapata. Tausende von Otomi starben, um Land und Freiheit zu erlangen.

Nach der Revolution begannen die Otomi, koloniale Dokumente zu durchsuchen und begannen, die Rückgabe ihrer Ländereien oder die als Ejidos erhaltenen Rückerstattungen zu verwalten. Während die Kommunikation und die ländliche Bildung verstärkt wurden, intensivierte sich die Bewegung in Richtung einer “nationalen Kultur, die im vorigen Jahrhundert begonnen hatte” Heute stellen alle Völker der Familie Otomi auf den ersten Blick eine homogene und den indianischen Völkern Zentralmexikos ähnliche Aspektio dar.

Entlang der indischen Nationalbewegung erscheint 1975 die Bewegung Contemporary Otomi mit der Gründung des Obersten Rates Otomi, der mit den Tipps von Mazahua, Matlatzinca und Tlahuica zum ersten Nationalkongress der indigenen Völker im selben Jahr unterstützt. Am 13. Oktober 1977 stimmten die Otomi-Leute, die an der Unterzeichnung des “Pakts Matlatzinca Valley” in einer Zeremonie an der Fakultät für Geisteswissenschaften der VAE beteiligt waren, mit Mazahua, Matlatzinca und tlahuicas überein, ihre Bemühungen um die Befreiung zu vereinen Kampf:

𔄚.- Selbstbestimmung und Selbstverwaltung unserer Volksgruppen im Kontext der mexikanischen Nation

5. Zum einen auf der Grundlage der Kollektivierung der Produktionswirtschaft, die in unseren Gruppen Tradition hat, damit das Land allen zugute kommt, da die Sonne wärmt

6. Für die tatsächliche Anwendung der Gerechtigkeit, um die Überreste der kolonialen und neokolonialen Zerstörung des sozialen Lebens unserer Völker zu beseitigen

7. Für die Rückkehr und den Respekt des Landes, das uns vor Tausenden von Jahren gehörte

8. Zur Verteidigung unserer zeremoniellen Zentren, Symbole unserer Identität

19. Die Politik der verschiedenen Gemeinden und der indigenen Völker bestimmte die Indianer selbst

20. Denn die offizielle indische Politik hört auf, bevormundend, impositoria, verbalisa und burocratizante zu sein. Wir wollen eine von Indigenen gemachte und von ihnen in die Tat umgesetzte indische Politik

25. Unser historisches Bewusstsein, das Bewusstsein unserer sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Ordnung stärken und unsere Gegenwart und unsere Zukunft gestalten

26. Wir unterstützen den Kampf der Arbeiterklasse und aller marginalisierten Gruppen, die gegen Ethnozid und Völkermord in ethnischen Gruppen kämpfen.

Die Gruppe Pact Valley Matlatzinca wandte sich an die nationale Gesellschaft und den mexikanischen Staat, Dokumente, die sein politisches Denken und seine historischen Forderungen darlegten: 1) Indigene und politische Reform in Mexiko “, die am 13. April 1978 am Denkmal von Cuahtemoca gelesen wurde , in der Stadt Toluca, wo der Staat durch seine Steuerpolitik, willkürliche Auswegprogramme oder gegensätzliche Lebensmuster indigener Völker beansprucht wird und eine Staatsreform fordert, die die Organisation, Selbstverwaltung und Selbstbestimmung respektiert und din to autoritären indigenen Politik patrernalista und 2) die “Declaration of Temoaya” wurde am 8. Juli 1979 in Temoaya, im Herzen der Region Otomi, unterzeichnet und im selben Monat präsentierte der Dritte Nationalkongress der indigenen Völker die grundlegende Punkte wie den Vielvölkerstaat, die Notwendigkeit politischer Räume, die Eroberung der Macht, das Ende des Kolonialismus, zweisprachige Bildung, historische Erholung und Land aufwirft andere und 3) “Der offene Brief des Otomi-Volkes an den Präsidenten der Republik”, gelesen von Apolinar de la Cruz Loreto, dem Präsidenten des Obersten Rates Otomi gegen Jose Lopez Portillo, am 15. August 1980 im Otomi Ceremonial Center, wo der damalige Präsident dieses monumentale Werk als Haus und Identitätssymbol des Otomi-Volkes lieferte.

Im letztgenannten Dokument wird die verfassungsmäßige Anerkennung indigener Völker verlangt, Dessigualdad und Diskriminierung beendet und behauptet, dass die “mexikanische Gesellschaft multiethnisch und plurikulturell ist, aber der Staat ist immer noch monokulturell, nicht plural, da es ein einzigartiges Instrument zu sein scheint, das Mestizam Gesellschaft, die als dominante Nation aufgebaut ist “.

Auch die “Charter Abieta the Indians Brothers of America” erscheint, als die Position der Indian Peoples of Mexico State, integriert in die Covenant Valley Matlatzinca Group, vor der International Indian Movement, veröffentlicht vor dem vollständigen Kongress der Indianervölker Südamerikas, fand im Februar 1980 in Cuzco, Peru, statt.Dieses Dokument stellt die Grundlagen des Indianismus, den Umfang und die Bedeutung seines Handelns, seiner Kultur und EducAction sowie der indischen Organisation vor und stellt fest, dass “mehr als 450 Jahre versucht haben, unsere Gesellschaft und unsere Kultur zu zerstören, entweder um unser Gedächtnis auszulöschen durch Waffengewalt oder Superausbeutung als Assimilations-, Integrations-, Akkulturationspolitik usw. Hat viele Arten von Völkermord und Ethnozid gekostet, aber dennoch nicht erfolgreich und wird es nicht gelingen, weil unser Volk aus der langen Nacht des Kolonialismus erwacht und das Wort wiedererlangt, das uns verweigert hat , unsere Geschichte wiederherstellen, unsere Identität bekräftigen. Jetzt müssen wir mehr denn je auf dieses Wort achten, lasst uns nicht Regierungen und Machtgruppen stehlen, die sich als Befreier ausgeben oder fortschrittlich sind, um uns nur zu entwaffnen, nur um uns besser zu manipulieren, weil sie letztendlich nichts ernsthaftes sehen, um die koloniale Situation zu brechen Wir zahlen weiterhin einen hohen Preis an Blut, Leid und Demütigung … ”

Die Otomi Pueblo sind im Kampf um ihre Forderungen und Rechte auf lokaler, staatlicher, nationaler und internationaler Ebene präsent, wie die oben genannten Dokumente bezeugen. Die im Obersten Rat vertretene Otomi-Bewegung hat einige Erfolge erzielt, insbesondere in der Dienstleistungsinfrastruktur der Gemeinden und landwirtschaftlichen Krediten für das Feld und der vielleicht bedeutendste ist der Bau des Otomi-Zeremonialzentrums, in dem viele Otomi-Gemeinden an der Verwaltung und am Bau beteiligt sind. Dies fällt mit der Zeit von Jorge Jimenez Cantu zusammen. Aber seit 1982 mit der Regierung von Alfredo del Mazo Gonzalez auf und ab, die Amtszeit von Alfredo Baranda Garcia endet und erst sieben Jahre später erreicht die Organisation Otomi eine Umgruppierung, um ihren Befreiungskampf zu stärken und eine neue Beziehung zwischen dem Volk Otomi und der Staat.

Sie verfolgten die Regierungen von Mario Ramon Beteta ihrer Politik der ethnischen Entwicklung und setzten die von Ignacio Pichardo fort, der das Otomi Ceremonial Center in seiner Amtszeit der Bundesregierung abgab, zu Lasten der Otomi.

Die Politik dieser Regierungen, darunter die von Emilio Chuayffet Chemor, Arturo Montiel Rojas, Enrique Peña Nieto und Eruviel Avila Villegas, hat mit ihrem Indigenismus die kapitalistische und neoliberale Wirtschaft sowie die partizipative Integration der Inder in das gleiche, vom Staat geförderte Entwicklungsmodell gefördert und die große Hauptstadt. Und die Situation von Marginalisierung, Enteignung, Herrschaft, Ökozid und Völkermord von der mexikanischen Regierung an das Volk der Otomi und andere indigene Völker geht weiter.


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