Als Frauen zu Nonnen wurden, um eine gute Ausbildung zu erhalten

Als Frauen zu Nonnen wurden, um eine gute Ausbildung zu erhalten


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Eine angemessene Ausbildung war im Mittelalter für Männer und vor allem Frauen schwer zu bekommen. Wenn Frauen eine höhere Bildung erhalten wollten, mussten sie nach einer höheren Berufung greifen – und einem Kloster beitreten.

Als das Römische Reich im 5. Jahrhundert unterging, hatten Kampfkünste und militärische Fähigkeiten die Bildung als wichtiger verdrängt. Während im Mittelalter soziale und rechtliche Normen stark in römischen und germanischen Ursprüngen verwurzelt waren, wurde die Bildungseinrichtung zeitweise aufgegeben. Als die Kirche jedoch an Macht zunahm, füllte sie die Lücke, indem sie ein Bildungssystem für religiöse Zwecke entwickelte.

Bald wurden Klöster und Klöster zu Zentren des Lernens, und es waren vor allem die Privilegierten – junge Männer aus Adel und Großbürgertum – die eine gründliche Ausbildung erhielten. In dieser Zeit hatte die Bildung von Frauen keine Priorität, da Frauen als intellektuell unterlegen galten.

Wohlhabende Frauen mussten im Mittelalter eine gewisse Alphabetisierung haben, aber ihr Lernen sollte sie nur darauf vorbereiten, respektable Ehefrauen und Mütter zu sein. Auf der anderen Seite wurde eine höhere Bildung für Nonnen gefördert, weil sie die biblischen Lehren verstehen mussten. Es war also kein Zufall, dass viele der ersten weiblichen Intellektuellen Nonnen waren.

Einige Klosterangebote umfassten Lesen und Schreiben in Latein, Arithmetik, Grammatik, Musik, Moral, Rhetorik, Geometrie und Astronomie, so ein Artikel von Shirley Kersey aus dem Jahr 1980 (Vol. 58, Nr. 4). Spinnen, Weben und Sticken waren auch ein großer Teil der Ausbildung und Arbeit einer Nonnen, schreibt Kersey, insbesondere bei Nonnen, die aus wohlhabenden Familien stammten. Von Nonnen, die aus geringeren Verhältnissen kamen, wurde erwartet, dass sie als Teil ihres religiösen Lebens mühsamere Arbeiten verrichten.

Nonnen, die sich zu den höchsten Stipendien verpflichteten, wurden Männern ihres sozialen Ranges gleichgestellt. Als Oberhäupter einer Abtei geehrt, besaßen sie mehr Macht als ihre weiblichen Zeitgenossen.

Schwester Juliana Morell: Erste Frau mit Universitätsabschluss

Zu den ersten Nonnengelehrten gehörte Juliana Morell, eine spanische Dominikanerin aus dem 17. Jahrhundert, die als erste Frau in der westlichen Welt gilt, die einen Universitätsabschluss erworben hat. Morell wurde am 16. Februar 1594 in Barcelona geboren und war ein junges Wunderkind, und ihr angesehener Bankier-Vater ermutigte sie, die höchste Ausbildung zu erhalten, so ein Artikel von S. Griswold aus dem Jahr 1941 in Hispanische Rezension (Bd. 9, Nr. 1).

Wenige Jahre nach dem Tod von Morells Mutter floh ihr Vater mit seiner damals siebenjährigen Tochter nach Lyon, Frankreich, um Mordvorwürfen zu entgehen. Dort setzte Morell ihre Ausbildung fort und lernte verschiedene Disziplinen: Latein, Griechisch, Hebräisch, Mathematik, Rhetorik sowie Jura und Musik.

Als sie 12 Jahre alt war, verteidigte Morell öffentlich ihre Thesen über Logik und Moral. Sie bereicherte ihre Ausbildung durch ein Studium des Zivilrechts, der Physik und des Kanon und verteidigte kurz darauf in Avignon ihre juristische Dissertation vor hochrangigen Gästen des Papsttums.

Obwohl nicht bekannt ist, von welcher Stelle Morell ihr Diplom verliehen wurde, promovierte sie 1608 im Alter von 14 Jahren zum Doktor der Rechtswissenschaften. Im Herbst desselben Jahres trat Morell in ein Dominikanerkloster in Avignon ein und legte drei Jahre später im Sommer ihre letzten Gelübde ab von 1610 und stieg schließlich in den Rang einer Priorin auf.

Während ihrer 30-jährigen Tätigkeit als Nonne veröffentlichte Morell eine Vielzahl von Werken, darunter: eine lateinisch-französische Übersetzung von Frior Vincent Ferrers Geistliches Leben (1617), ein Handbuch mit dem Titel "Geistliche Übungen für die Ewigkeit und eine kleine Vorbereitungsübung für die heilige Profess" (1637), einen historischen Text über ihr Kloster in San Práxedes Avignon sowie Gedichte in lateinischer und französischer Sprache. Morell starb am 26. Juni 1653.


Ich rufe Sr Silvana auf dem Festnetz an und sie entschuldigt sich dafür, dass sie kein Mobilfunksignal hat - sie war im Keller. Nicht schweigend durch das Kloster gehen, sondern ein Hostel betreiben und den Studenten helfen, mit denen sie arbeitet. Einen Großteil unserer Gespräche verbringen wir damit, über die Schule zu sprechen (ich ging zu einer von der Society of Sacred Heart) und Menschen, die wir kennen, bevor ich merke, dass ich wertvolle Interviewzeit verschwende, obwohl sie mir freundlich versichert, dass ich nur einen nervösen Gast verursacht habe bevor sie mir von ihrem Leben erzählte, bevor sie der Gesellschaft beitrat.

„Ich bin ein Wiege-Katholik. Ich ging auf eine Klosteroberschule, wo einige von uns mit Vorstellungen von Klosterleben, Schleiern und religiösen Namen flirteten. Aber mit Mitte zwanzig war ich eine unabhängige, politisch aktive, berufstätige junge Frau. Ich arbeitete für NALGO (später Unison), hatte meine eigene Wohnung, einen Freund, Karriere, soziales Leben. Ich lese sogar jeden Tag den Guardian! Und doch wurde ich tief in meinem Inneren unruhig, weil ich nach Gott suchte. Ich kam, um die Herz-Jesu-Gesellschaft zu treffen und kennenzulernen, als ich entdeckte, dass eines unserer Gewerkschaftsmitglieder eine Schwester war. Das war 1993 und ich bin immer noch hier!“

Die Leiterin eines Studentenwohnheims in Oxford, Sr. Silvana, erklärt, wie die Natur ihrer Arbeit bedeutet, dass kein Tag wie der andere ist.

„Meine Tür steht die meiste Zeit offen, damit die Schüler Hallo sagen können oder wenn sie jemanden zum Reden brauchen. Ich habe ein Mantra, das lautet: „Gott wird es geben“, das die Schüler mögen und glauben, dass es für Lösungen hilft. Ich bin auch für die Website und die Social-Media-Präsenz der Provinz verantwortlich, daher „verschwende“ ich viel Zeit mit Facebook und Twitter! Ich denke, es ist von entscheidender Bedeutung, an diesen Orten zu sein, besonders wenn man mit jungen Leuten arbeitet.“

Auf Twitter sah ich jemanden sagen: „Warum sollte der Teufel die besten Tweets haben?“

Sr. Silvana Dallanegra RSCJ liebt Kochen, Lesen und Fotografieren Foto: Sr. Silvana Dallanegra RSCJ

„Wir werden oft Nonnen genannt. Es ist eine Art Kurzschrift – ein leicht verständlicher Oberbegriff, der hauptsächlich aus mangelndem Wissen oder nur aus der Tatsache resultiert, dass sie Sister Act gesehen haben (Nonnen führen ein „geschlossenes“ Leben und verlassen selten ihre Klöster, während Schwestern ihre Berufung durch „Aktivität“ in Gemeinschaften ausdrücken. Um die Sache noch verwirrender zu machen, nennen Sie eine Nonne eine Schwester, wenn Sie sie ansprechen). Es ist mehr als 40 Jahre her, dass die Religiösen aus ihren Gewohnheiten herausgekommen sind. Wir waren eine der ersten Gemeinden, die es in den 70er Jahren als freiwillig hatten, und dennoch verwenden die Medien immer noch Bilder von religiösen Gewohnheiten, um das gesamte religiöse Leben zu beschreiben.

„Ich hoffe, dass Schwestern an anderen Dingen erkannt werden können, wie zum Beispiel daran, wie sie als Menschen sind. Als ich in Spanien war, musste mir eine unserer Schwestern, die ich nicht sehr gut kannte, die Speisekarte erklären. Nachdem wir bestellt hatten, fragte eine Dame am Tisch neben uns, ob wir Ordensschwestern seien. Wir trugen keine religiösen Insignien, also fragte ich sie, woher sie das wusste. Weißt du, was sie gesagt hat? „Ihr seid so miteinander umgegangen.“ Ihre Tochter ging auf eine Herz-Jesu-Schule und hatte beobachtet, wie die Schwestern zusammen waren. ‚Es war klar, dass man sich nicht wirklich kannte, aber es war so, wie man miteinander umging.‘ Es war ein Segen für mich, dass so etwas so früh in meinem Ordensleben passierte.“

Die Berufungen von Frauen zum Ordensleben erreichten in der katholischen Kirche in England und Wales in diesem Jahr ein 25-Jahres-Hoch. Mit einer Berufung, die über Facebook kam (sie legte ihre Gelübde im letzten September ab), gibt Sr. Silvana ihren Rat für Frauen, die darüber nachdenken, denselben Schritt zu gehen.

„Ja, es kann schwierige Dinge im Ordensleben geben, aber es gibt in allen Lebensbereichen schwierige Aspekte – Heirat oder Kindererziehung ist kein Bett auf Rosen. Es ist leicht, im Urteilsvermögen gelähmt zu sein. Eine unserer Schwestern, die in den 60er Jahren eintrat, erinnerte sich, dass sie sich darüber gequält hatte. Jemand sagte zu ihr: „Was du willst, ist eine Tafel, die vom Himmel fällt und dir sagt, dass du zu den Schwestern gehst und glücklich wirst. Aber das wird nicht passieren!’ Das ist ein großartiges Leben. Wenn Sie dazu berufen sind, werden Sie die Frau, die Sie sein sollen. Mach mit, Mädchen!“


Die Stellung der Frau im mittelalterlichen Europa

Schloss Eltz, eine der bekanntesten und schönsten mittelalterlichen Burgen Deutschlands.
(Bild: Julia700702/Shutterstock)

Zivilrecht und Ehe im mittelalterlichen Europa

Frauen im mittelalterlichen Europa waren rechtlich von ihren Ehemännern abhängig. Im Rahmen des Zivilrechts war es Frauen untersagt, Verträge zu unterzeichnen, Zeugen vor Gericht zu sein oder sich in ihrem Namen Geld zu leihen. All dies musste unter der rechtlichen Autorität ihrer Ehemänner durchgeführt werden. Kurz gesagt, verheiratete Frauen waren erheblich von ihren Ehepartnern abhängig. Interessanterweise gab es diese Einschränkungen bis vor kurzem in vielen europäischen Ländern.

Vielleicht werden Sie überrascht sein, dass diese Gesetze nicht für unverheiratete erwachsene Frauen galten, die Verträge unterschreiben, Geld leihen und die Dinge tun durften, die man von einem rechtlich verantwortlichen Erwachsenen erwarten würde. Dies war ein erheblicher Vorteil gegenüber dem Römischen Reich. In dieser Zeit brauchten alle Frauen, unabhängig von Familienstand und Alter, einen männlichen Vormund.

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Geschäftsfrauen im mittelalterlichen Europa konnten ihr Vermögen schützen, wenn sie in einem anderen Gewerbe als ihre Ehemänner tätig waren. Wenn beispielsweise eine Frau als Schneiderin und ihr Mann als Brauer arbeitete, waren ihre Vermögenswerte vollständig voneinander getrennt. Wenn der Ehemann in Konkurs gerät, hat seine Frau daher keine rechtliche Verpflichtung, seine Gläubiger zu bezahlen. Der Begriff weibliche Sohle (wörtlich “Frau allein”) wurde geprägt, um diese Frauen zu beschreiben.

Strafrecht und Todesstrafe

Im Gegensatz zum Zivilrecht war der Familienstand einer Frau für das Strafrecht nie von Bedeutung. Mit anderen Worten, wenn eine verheiratete Frau ein Verbrechen beging, wurde sie mit den gleichen Strafen belegt wie eine unverheiratete. Die einzige Ausnahme bildete die Schwangerschaft: Schwangere waren von Hinrichtung und jeglicher Art von Folter ausgenommen. Darüber hinaus wurden alle Frauen unabhängig von ihrem Familienstand von mittelalterlichen Gerichten von bestimmten Formen der Folter befreit. Zum Beispiel konnten Frauen nicht auf dem Rad gebrochen werden.

Hinrichtungsstätte von Verbrechern im mittelalterlichen Europa – Hackklotz und Galgen auf einer Holzplattform. (Bild: Zhuravlev Andrey/Shutterstock)

In einigen Fällen behandelte die Justiz im Hochmittelalter weibliche Straftäter nachsichtiger. Zum Beispiel waren gleichgeschlechtliche Beziehungen, die für Männer mit der Todesstrafe belegt wurden, für Frauen überhaupt kein Verbrechen, da eine solche Beziehung die menschliche Fortpflanzung nicht beeinträchtigte.

Frauen, die eines Kapitalverbrechens für schuldig befunden wurden, hatten jedoch nicht so viel Glück. Tatsächlich mussten sie die brutalste und schmerzhafteste Art von Hinrichtungen dieser Zeit erleiden: das Verbrennen auf dem Scheiterhaufen. Im Gegensatz zu Männern, die je nach Schwere ihrer Verbrechen zu unterschiedlichen Hinrichtungen verurteilt wurden, gab es bei der Hinrichtung von Frauen nur eine Form.

Zeitgenossen behaupteten, dies sei notwendig, um die weibliche Bescheidenheit zu wahren, weil andere Hinrichtungsformen für Frauen unangemessen seien. Obwohl an dieser Rechtfertigung etwas Wahres dran sein mag, haben moderne Historiker Frauenfeindlichkeit sowie ein tief verwurzeltes Misstrauen und eine Abneigung von Männern gegenüber Frauen als die Hauptursache dieser Praxis identifiziert.

Politik und Frauen im mittelalterlichen Europa

Politisch konnten Frauen in die höchsten Souveränitätsebenen aufsteigen. Sie könnten Königinnen werden und über Königreiche herrschen oder Regenten werden und im Namen eines minderjährigen Kindes regieren. Unabhängig davon, ob eine Frau Königin oder Regentin war, die entweder vorübergehend oder dauerhaft regierte, unterschieden sich ihre Befugnisse nicht von denen eines männlichen Herrschers.

Diese Machtgleichheit war nur deshalb möglich, weil die mittelalterliche Politik dynastisch war. Mit anderen Worten, Ämter wurden von den Vätern an die Söhne weitergegeben. In Ermangelung eines legitimen männlichen Erben könnte ein Amt daher in die Hände einer Frau fallen. Dies galt sowohl für Königreiche als auch für kleinere politische Einheiten. Grafschaften gingen zwischen Familienmitgliedern, Herzogtümern und sogar Kastellanen über – Gebiete, die von einem einzigen Kastellan kontrolliert wurden, im Umkreis von 15 oder 20 Meilen. In seltenen Fällen wurden diese Gebiete von Frauen regiert.

Allerdings fehlten Frauen im mittelalterlichen Europa in öffentlichen politischen Rollen völlig. Dies lag hauptsächlich daran, dass mittelalterliche Städte einer eher republikanischen Regierungsform folgten, in der Beamte gewählt und für eine bestimmte Amtszeit im Amt waren. Daher konnte eine Frau kein politisches Amt erben. Die Situation hat sich erst in letzter Zeit geändert. Ironischerweise war die Demokratie im Laufe der Geschichte der Beteiligung von Frauen gegenüber sehr unfreundlich.

Wirtschaftswissenschaften und (fast) Chancengleichheit

Im mittelalterlichen Europa waren Frauen relativ aktiv auf dem Markt. Eine Umfrage unter 100 Zünften in Paris im Jahr 1300 ergab, dass 86 Prozent bereit waren, weibliche Arbeiter aufzunehmen. Obwohl einige Unternehmen die Erlaubnis des Ehemanns der Frau verlangten, war es nicht unmöglich, einen Job zu bekommen.

Auch bei der Ausbildung gab es ein gewisses Gefühl der Gleichberechtigung. Weibliche Fachkräfte konnten Lehrlinge unabhängig von ihrem Geschlecht ausbilden. Niemand schien zu denken, dass eine Frau, die einen Mann trainiert, seltsam war.

Skulptur einer Nonne an der Fassade der Kathedrale des Guten Hirten in San Sebastian, Baskenland, Spanien. (Bild: Roman Belogorodov/Shutterstock)

Religion und Nonnenklöster im mittelalterlichen Europa

Es ist vernünftig, ähnliche Trends in religiösen Kontexten zu erwarten, wo Frauen in einigen Bereichen abwesend waren, sich jedoch in anderen aktiv engagierten. Zum Beispiel war das Mönchtum unter Frauen weit verbreitet. Frauen könnten sich leicht entscheiden, Nonnen zu werden und in einem Nonnenkloster zu leben. Sie konnten sogar in den Reihen aufsteigen und eines Tages ein Nonnenkloster befehligen. Im Mittelalter waren Klöster große Organisationen mit verschiedenen Angelegenheiten und beherbergten Dutzende von Menschen. Als Leiterin eines Nonnenklosters konnten Frauen also Macht über andere ausüben. Diese Macht war besonders attraktiv für hochgeborene Frauen, die auf andere Weise keinen Autoritätsstatus erreichen konnten.

Frauen konnten jedoch niemals in die Bereiche des Priestertums eintreten. Mit anderen Worten, es war ihnen nicht erlaubt, die Position eines „weltlichen Klerus“ einzunehmen, da sie nicht ordinierte Mitglieder einer Kirche waren, die nicht in einem religiösen Institut lebten und keine bestimmten religiösen Regeln befolgten.

Häufige Fragen zum Status der Frau im mittelalterlichen Europa

Im mittelalterlichen Europa gab es ein großes Ausmaß an Ungleichheit zwischen Männern und Frauen. Frauen hatten kein Wahlrecht oder Wahlrecht, ob sie heiraten, Kinder haben oder in einigen Fällen sogar arbeiten wollten.

Frauen im Mittelalter konnten als Handwerkerinnen arbeiten, eine Zunft besitzen und auf ihre Weise Geld verdienen. Sie konnten sich unter bestimmten Bedingungen auch von ihren Ehemännern scheiden lassen. In dieser Zeit lebten viele herausragende Autorinnen, Wissenschaftlerinnen und Unternehmerinnen.

Frauen im mittelalterlichen Europa konnten in den meisten Zünften arbeiten. Abgesehen davon, dass sie Ehefrauen oder Mütter waren, entschieden sie sich oft dafür, Handwerker oder Nonnen zu werden.

Die meisten Frauen im Mittelalter trugen Kirtles, knöchellange Kleider aus gefärbtem Leinen. Unter den Bäuerinnen war Wolle eine günstigere und erschwinglichere Option. Damenbekleidung bestand auch aus einer Untertunika namens Kittel oder Hemd.


Die Nonnen, die Menschen kauften und verkauften

Amerikas Nonnen beginnen, sich mit ihren Verbindungen zur Sklaverei auseinanderzusetzen, aber es ist noch ein langer Weg zur Reue.

Kredit. Illustration von Katrien De Blauwer, Fotografien von C.M. Bell und Joseph John Kirkbride, via Library of Congress Prints and Photographs Division Washington, D.C.

Frau Swarns ist eine mitwirkende Autorin für The Times.

Die Georgetown Visitation Preparatory School, eine der ältesten römisch-katholischen Mädchenschulen des Landes, feiert seit langem die Vision und Großzügigkeit ihrer Gründer: einer entschlossenen Gruppe katholischer Nonnen, die sich Anfang des 19. Jahrhunderts für eine kostenlose Bildung für die Armen einsetzten.

Die Schwestern, die in Washington, DC, eine Elite-Akademie gründeten, führten auch „eine Samstagsschule, die jedem jungen Mädchen, das lernen wollte, kostenlos zur Verfügung stand – einschließlich Sklaven, zu einer Zeit, als öffentliche Schulen fast nicht existierten und es illegal war, Sklaven das Lesen beizubringen. “ laut einer offiziellen Geschichte, die seit mehreren Jahren auf der Website der Schule veröffentlicht wurde.

Aber als eine neu eingestellte Schularchivarin und Historikerin vor einigen Jahren anfing, in den Aufzeichnungen des Klosters zu graben, fand sie keine Beweise dafür, dass die Nonnen versklavten Kindern das Lesen oder Schreiben beigebracht hatten. Stattdessen fand sie Aufzeichnungen, die eine dunklere Seite der Geschichte des Ordens dokumentierten.

Die Schwestern von Georgetown Visitation besaßen mindestens 107 versklavte Männer, Frauen und Kinder, wie die Aufzeichnungen zeigen. Und sie verkauften Dutzende dieser Leute, um Schulden zu bezahlen und den Ausbau ihrer Schule und den Bau einer neuen Kapelle zu finanzieren.

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„Nichts anderes zu tun, als die Negerfamilie zu entsorgen“, schrieb Mutter Agnes Brent, die Oberin des Klosters, 1821, als sie den Verkauf eines Paares und ihrer beiden kleinen Kinder genehmigte. Die versklavte Frau war nur noch wenige Tage von der Geburt ihres dritten Kindes entfernt.

Nonnen entsorgen von schwarzen Familien? Ich brüte seit mehreren Jahren über Kirchenbücher aus dem 19. Jahrhundert und diese beiläufige Grausamkeit von Glaubensführern raubt mir immer noch den Atem. Ich bin ein schwarzer Journalist und ein schwarzer Katholik. Aber ich wuchs auf, ohne etwas über die Nonnen zu wissen, die Menschen kauften und verkauften.

Seit Generationen werden versklavte Menschen in der Herkunftsgeschichte, die traditionell über die katholische Kirche erzählt wird, weitgehend ausgeklammert. Meine Berichterstattung über die Georgetown University, die vom Verkauf von mehr als 200 Sklaven profitierte, hat dazu beigetragen, in den letzten Jahren auf die Universitäten und ihre Verbindungen zur Sklaverei aufmerksam zu machen. Aber die Sklaverei trug auch dazu bei, das Wachstum vieler zeitgenössischer Institutionen zu fördern, darunter einige Kirchen und religiöse Organisationen.

Historiker sagen, dass fast alle Orden katholischer Schwestern, die in den späten 1820er Jahren gegründet wurden, Sklaven besaßen. Heute setzen sich viele katholische Schwestern ausgesprochen für soziale Gerechtigkeit ein, und einige setzen sich mit dieser schmerzlichen Geschichte auseinander, während Abgeordnete im Kongress und Präsidentschaftskandidaten darüber diskutieren, ob den Nachkommen versklavter Menschen Reparationen gezahlt werden sollten.

Ihre Herangehensweisen sind unterschiedlich, und einige Schwestern haben Bedenken geäußert, weil sie befürchten, dass die Aufdeckung der Vergangenheit sie anfällig für Kritik machen könnte. Aber während sie ihre Archive durchsuchen und über den weiteren Weg nachdenken, entwickeln einige Ordensfrauen Rahmenbedingungen, die als Wegweiser für andere Institutionen dienen können, die sich bemühen, ihre Beteiligung am amerikanischen System der menschlichen Knechtschaft anzuerkennen und zu sühnen.

Die Schwestern von Georgetown Visitation und Schulbeamte haben eine Reihe von Diskussionen für Schüler, Lehrkräfte, Mitarbeiter und Alumnae organisiert, darunter einen Gebetsgottesdienst im April, der an die versklavten Menschen erinnerte, „deren unfreiwillige Opfer das Wachstum dieser Schule unterstützten“. Sie haben einen Online-Bericht über die Sklavenhaltung des Klosters veröffentlicht – ein Artikel des Archivars und Historikers der Schule erschien in diesem Frühjahr auch in The U.S. Catholic Historian – und haben ihre Aufzeichnungen über die Sklaverei digitalisiert und der Öffentlichkeit zum ersten Mal zugänglich gemacht.

Der Religiöse vom Heiligen Herzen, dem etwa 150 versklavte Menschen in Louisiana und Missouri gehörten, spürte Dutzende von Nachkommen der Menschen auf, die sie einst besaßen, und lud sie zu einer Gedenkzeremonie in Grand Coteau, La, ein. Bei der Zeremonie im vergangenen Herbst luden die Nonnen enthüllte ein Denkmal für die Sklaven auf dem örtlichen Pfarrfriedhof und eine Gedenktafel an einem alten Sklavenquartier. Sie kündigten auch die Einrichtung eines Stipendienfonds für afroamerikanische Studenten an ihrer katholischen Schule an, die zum Teil von versklavten Arbeitern gebaut wurde.

„Es ging nicht nur darum, in die Vergangenheit zu blicken“, sagte Schwester Carolyn Osiek, die Provinzarchivarin der Society of the Sacred Heart USA/Kanada. „Es war: ‚Was machen wir jetzt damit?‘“

Schwester Osiek, die den Ausschuss für Sklaverei und Versöhnung der Gesellschaft vom Heiligsten Herzen leitete, sagte, ihr Orden wolle, dass die Nachkommen wissen, dass ihre Vorfahren eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung und Erhaltung des Klosters und der Schule gespielt haben. (Die Herz-Jesu-Gläubigen sind Mitglieder der Gesellschaft vom Heiligsten Herzen.)

„Ohne dich hätten wir es nicht geschafft“, beschrieb sie die Botschaft, die der Provinzleiter des Ordens den Nachkommen überbrachte. "Wir haben Sie so lange nicht zur Kenntnis genommen, und das tut uns leid."

Aber die Seelensuche wurde nicht allgemein angenommen. Einige Nachkommen lehnten es ab, an der Zeremonie in Louisiana teilzunehmen, da sie es zu schmerzhaft fanden. Und einige Nonnen haben ihr Unbehagen über die Entscheidung geäußert, die Vergangenheit aufzudecken.

"Viele Gemeinden engagieren sich jetzt sehr für den Umgang mit Rassismus, aber Tatsache ist, dass ihre eigene Geschichte problematisch ist", sagte Margaret Susan Thompson, Historikerin an der Syracuse University, die katholische Nonnen und Rassen in den Vereinigten Staaten untersucht hat.

„Sie beginnen, sich ihrem eigenen Rassismus und ihrer eigenen Komplizenschaft am Rassismus der Vergangenheit zu stellen“, sagte sie, „aber es ist ein sehr langer Weg.“

Schwester Irma L. Dillard, ein afroamerikanisches Mitglied der Herz-Jesu-Gemeinde, sagte, dass einige weiße Nonnen zögerten, diese Geschichte erneut aufzugreifen, weil sie befürchteten, „als rassistisch und schlecht angesehen zu werden“. Sie lobte die bisherigen Schritte ihres Ordens und sagte, sie hoffe, dass mehr getan werde.

Sie sagte, dass bisher nur ein Stipendium vergeben wurde, eine Geste, die sie als „ein Zeichen“ bezeichnete.

Und obwohl sie die Geschichte der Sklavenhaltung des Ordens gerne in den Lehrplan der von ihnen gegründeten Schulen aufgenommen sehen würde, haben nur wenige dieser Schulen ihre Ursprünge öffentlich anerkannt, sagte sie, trotz der umfangreichen Forschung, die durchgeführt wurde.

„Keine der Schulwebsites hat etwas über Versklavung“, sagte Schwester Dillard, die auch Mitglied des Ausschusses der Gesellschaft für Sklaverei, Rechenschaftspflicht und Versöhnung war. "Wir haben unsere Geschichte weiß getüncht."

Bei der Visitation in Georgetown entdeckte Susan Nalezyty, die Schularchivarin und Historikerin, dass die Verbindungen des Ordens zur Sklaverei viel tiefer waren, als zuvor veröffentlicht worden war. Keine der offiziellen Geschichten beschrieb das Ausmaß der Sklavenhaltung der Schwestern oder detailliert die Gewinne der Nonnen aus dem Verkauf von Menschen.

Und mehr als ein Jahrzehnt lang lobte die Website der Schule die Georgetown Visitation Nonnen für ihre „Großzügigkeit des Geistes“, Sklaven das Lesen beizubringen, eine Anekdote, die mündlich überliefert wurde, sagten Schulbeamte. Diese unbegründete Sprache wurde 2017 von der Website entfernt.

„Das Komitee ist glücklich, die Schule freut sich, jetzt Informationen zu haben, damit wir auf der Grundlage der dokumentarischen Beweise mit Autorität über diese Geschichte sprechen können“, sagte Dr. Nalezyty.

Es ist die Geschichte, die aus unserem öffentlichen Bewusstsein weitgehend verschwunden ist, selbst bei vielen der drei Millionen schwarzen Katholiken, die etwa 3 Prozent der Katholiken in den Vereinigten Staaten ausmachen.

Aufgewachsen in New York City, lebte ich nur wenige Blocks von einem Kloster entfernt, das eine Buchhandlung und ein Gemeindefest betrieb, das zu einem Höhepunkt meiner Kindheitssommer wurde. Katholische Nonnen erzogen meine Mutter, meine Tanten, drei meiner Onkel und meine beiden Schwestern. Meine Mutter und ihre Familie, die von den Bahamas nach Staten Island ausgewandert sind, lebten zeitweise sogar auf einer Farm von Dorothy Day, der Gründerin der Katholischen Arbeiterbewegung und Kandidatin für die Heiligsprechung. Die Kirche, die wir kannten, pflegte irische und italienische Einwanderer, ihre Kinder und Enkel und ein paar schwarze Familien. Wir hätten uns nie vorstellen können, dass einer seiner religiösen Orden Verbindungen zur Sklaverei hat.

Darren W. Davis, Politikwissenschaftler an der University of Notre Dame und Co-Autor von „Perseverance in the Parish?“ über schwarze Katholiken, sagte, dass die Leute oft davon ausgehen, dass die meisten schwarzen Katholiken erst kürzlich konvertiert sind. Aber viele gehören zu Familien, die den Glauben von einer Generation zur nächsten weitergegeben haben.

Einige nahmen den Glauben an, nachdem sie während der Großen Migration, die Millionen Afroamerikaner nach Norden trug, in Städten wie Chicago und New York gelandet waren, sagte er. Andere haben tiefere Wurzeln. „Der Katholizismus reicht Jahrhunderte zurück, besonders in Familien aus dem Süden“, sagte er.

In den frühen Jahrzehnten der amerikanischen Republik etablierte die katholische Kirche ihren Hauptstützpunkt im Süden, in Gemeinden, in denen die Sklavenhaltung als Zeichen von Reichtum und Prestige für Gemeindemitglieder, Geistliche und Nonnen galt. Es war nicht ungewöhnlich, dass in Amerika geborene Priester und Nonnen in Sklavenhalterfamilien aufwuchsen, und viele Orden beruhten auf Sklavenarbeit, sagen Historiker.

Die Jesuitenpriester, die beispielsweise Georgetown gründeten und leiteten, gehörten zu den größten Sklavenhaltern in Maryland. Und als Frauen im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert begannen, in die ersten katholischen Klöster einzutreten, brachten einige ihr menschliches Eigentum als Teil ihrer Mitgift mit, sagen Historiker. (Ich bin während meiner Berichterstattung über Georgetown über diese Geschichte gestolpert.)

Wohlhabende Unterstützer und Verwandte der Nonnen spendeten auch versklavte Menschen an die Klöster. Währenddessen kauften, verkauften und tauschten katholische Schwestern versklavte Menschen. Einige Nonnen akzeptierten Sklaven als Bezahlung für ihre Schulgebühren oder übergaben ihr menschliches Eigentum als Zahlung für Schulden, wie Aufzeichnungen zeigen.

Mary Ewens, die Autorin von „The Role of the Nun in Nineteenth Century America“, fand heraus, dass sieben der acht ersten katholischen Nonnenorden, die in den Vereinigten Staaten gegründet wurden, in den 1820er Jahren Sklaven besaßen. In einer neueren Studie enthüllte Joseph G. Mannard, dass eine achte Ordnung zumindest zeitweise ebenfalls funktionierte.

„Sie haben den Katholizismus in den Vereinigten Staaten wirklich definiert“, sagte Dr. Thompson über diese frühen katholischen Nonnen. „Zwischen 1810 und 1820 gab es in den Vereinigten Staaten mehr Schwestern als Priester. Sie legten die grundlegenden Muster für das fest, was Schwestern in den USA taten.“

Einige Nonnen drückten ihre Abneigung gegen die Sklaverei aus, während andere ihre Zurückhaltung schilderten, die Menschen, die sie besaßen, zu verkaufen, und Aufzeichnungen dokumentieren einige Bemühungen, die Familien zusammenzuhalten.

Schwestern von Georgetown Visitation und Sacred Heart vereinten Familien, in denen der Ehemann im Besitz der Nonnen war und die Ehefrau im Besitz einer anderen Person war. In jedem Fall kauften die Schwestern die Frauen, um die Familie zusammenzuführen. (Die Nonnen der Visitation von Georgetown kauften auch die Kinder der Familie.) Die Karmeliten von Baltimore kümmerten sich um einige ältere Sklaven, wenn sie gebrechlich wurden. Die Barmherzigen Schwestern von Nazareth in Kentucky blieben ihren ehemaligen Sklaven so verbunden, dass viele mit Kindern und Enkeln zurückkehrten, um 1912 das hundertjährige Bestehen des Klosters zu feiern.

Aber Dr. Mannard, ein Historiker an der Indiana University of Pennsylvania, und andere Forscher haben herausgefunden, dass die finanziellen Bedürfnisse der Nonnen – und der Reiz der unbezahlten Arbeit – oft jede Zurückhaltung gegenüber dem Menschenhandel übertrumpfen.

„Trotz meines Widerwillens, Negersklaven zu haben, könnten wir gezwungen sein, welche zu kaufen“, schrieb Rose Philippine Duchesne, die in den Vereinigten Staaten die Society of the Sacred Heart gründete, 1822 Grand Coteau kaufte ihre erste Person, einen versklavten Mann namens Frank Hawkins, für 550 US-Dollar.

Im Jahr 1830 führten die Karmelitinnen ihre Bedenken an, „die Beseitigung unserer armen Dienerschaft“ übernehmen zu müssen, um ihren Widerwillen zu erklären, von ihrer Plantage im ländlichen Maryland nach Baltimore zu ziehen. Aber sie ließen diese Einwände fallen, nachdem sie erfahren hatten, dass der Verkauf dazu beitragen würde, ihre Schulden zu begleichen und ihnen den Erhalt ihres ländlichen Anwesens zu ermöglichen. Sie verkauften mindestens 30 Leute, sagte Dr. Mannard.

Fast ein Jahrzehnt später stimmten die Sisters of Charity of St. Joseph's in Emmitsburg, Maryland, gegründet von Elizabeth Ann Seton, der ersten gebürtigen Amerikanerin, die als Heilige heilig gesprochen wurde, zu, dem Rat ihres Ordensoberen zu folgen, der ihnen sagte sie könnten ihre „gelben Jungs“ mit 10 bis 12 Prozent Gewinn verkaufen, „ohne jemandem Unrecht zu tun“.

Was die Nonnen der Heimsuchung von Georgetown anbelangt, so wurden die Gewinne aus dem Verkauf von Sklaven während einer Expansionsphase zu einer lebenswichtigen Lebensader. In den 1820er Jahren begannen die Schwestern mit einer Baukampagne, die sie mit Schulden belastete. Um die finanzielle Belastung zu lindern, verkauften sie zwischen 1819 und 1822 mindestens 21 Personen, wie die Aufzeichnungen zeigen.

Als einige Käufer mit Zahlungen trödelten, brachten die Schwestern sie vor Gericht, stellte Dr. Nalezyty fest.

Die Barmherzigen Schwestern von Nazareth in Kentucky, die bei Emancipation 30 Personen besaßen, gehörten zu den ersten Schwestern, die sich bemühten, Wiedergutmachung zu leisten. Sie schlossen sich mit zwei anderen Orden – den Dominikanern der Heiligen Katharina und den Schwestern von Loretto – zusammen, um im Jahr 2000 einen Gebetsgottesdienst zu veranstalten, in dem sie sich offiziell für ihre Sklavenhaltung entschuldigten. Im Jahr 2012 errichteten die Barmherzigen Schwestern von Nazareth ein Denkmal auf einem Friedhof, auf dem viele der versklavten Menschen begraben wurden. Bisher haben sie drei Nachkommen der Menschen identifiziert, die sie einst besaßen.

„Ihre Beiträge wurden ignoriert“, sagte Schwester Theresa Knabel, die die Geschichte des Ordens recherchierte und sich an Nachkommen wandte. „Wir mussten wissen, wer sie waren, ihre Namen kennen, ihre Geschichte kennen und sie sichtbar machen.“

Roslyn Chenier, eine afroamerikanische Softwareberaterin in Atlanta, erfuhr, dass ihre Vorfahren im Besitz der Religiösen vom Heiligen Herzen waren, als sie von Schwester Maureen J. Chicoine kontaktiert wurde, die die Geschichte des Ordens recherchierte und Dutzende von ihnen identifizierte Nachkommenschaft.

„Ich war erstaunt, erstaunt“, sagte Frau Chenier, die letzten September an der von den Schwestern in Grand Coteau organisierten Zeremonie teilnahm. "Es war sehr emotional."

Frau Chenier hat das Praktizieren vor vielen Jahren aufgegeben. Aber einige ihrer Verwandten bleiben fromm. Zu erfahren, dass ihre Vorfahren im Besitz von Nonnen waren, erstaunte sie. Aber es hat ihren Glauben nicht erschüttert, sagte sie. Es hat auch ihre starke katholische Identität nicht erschüttert.

Das überrascht nicht Pater Gregory C. Chisholm, einen schwarzen Priester, der die Pfarrei St. Charles Borromeo, Resurrection and All Saints in Harlem leitet. Er hat eine Reihe von Gesprächen über die katholische Sklavenhaltung geführt. Die Gespräche seien oft schmerzhaft, sagte er, aber nur wenige Schwarze seien überrascht, von Rassismus in der Geistlichkeit zu hören.

Ältere Menschen erinnern sich noch an die Zeiten getrennter Kirchenbänke und getrennter Kirchen, sagte er. Andere sind in ihren eigenen Gemeinden und in ihren eigenen religiösen Orden mit Rassismus konfrontiert, obwohl sie die Segnungen schätzen, die der Katholizismus in ihr Leben bringt.

„Diese ganze Sache zeigt, wie die Religion uns in irgendeiner Weise im Stich gelassen hat“, sagte Pater Chisholm, der sich von den jüngsten Bemühungen der Kirche ermutigt fühlt, ihre Vergangenheit anzuerkennen. "Es ist schwer. Es ist schwierig. Aber es ist gut. Es ist eine Möglichkeit für unsere Kirche, sich zu erneuern, und das muss sie sein. Es muss erneuert werden.“

Im November sprach die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten in einem Hirtenbrief über den Rassismus in der Kirche und bat um Vergebung. Im Jahr 2017 entschuldigte sich Pater Timothy P. Kesicki, Präsident der Jesuitenkonferenz von Kanada und den Vereinigten Staaten, für den Verkauf versklavter Menschen im Jahr 1838, der dazu beitrug, die Georgetown University über Wasser zu halten.

Die Schwestern sagen, dass sie noch zu tun haben. Bei Georgetown Visitation konzentriert sich ein Komitee darauf, die Geschichte tiefer in den Lehrplan der Schule einzubetten. The Sisters of Charity of Nazareth are creating a permanent exhibit on their campus that will highlight the contributions of African-Americans to their congregation. The Religious of the Sacred Heart are weighing additional steps to promote inclusion and diversity and to eradicate racism within their order and in the schools they sponsor.

Sister Dillard and other members of her committee have already visited some of the schools founded by their order, sharing the history that their sisters have unearthed and urging young people to commit themselves to combating systemic racism.

She wants to make sure that students no longer grow up, as I did, without learning about the enslaved people who helped to build the church. She wants to make sure that we all know their names.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

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New York, Pennsylvania West

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More than 250 sisters serving in two states and the Philippines. Administrative center in Buffalo, New York.

Nordost

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

South Central

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

West Midwest

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.


Despite evidence demonstrating how central girls’ education is to development, gender disparities in education persist.

Around the world, 132 million girls are out of school, including 34.3 million of primary school age, 30 million of lower-secondary school age, and 67.4 million of upper-secondary school age. In countries affected by conflict, girls are more than twice as likely to be out of school than girls living in non-affected countries.

Worldwide, 132 million girls are out of school.

Only 66 per cent of countries have achieved gender parity in primary education. At the secondary level, the gap widens: 45 per cent of countries have achieved gender parity in lower secondary education, and 25 per cent in upper secondary education.

The reasons are many. Barriers to girls’ education – like poverty, child marriage and gender-based violence – vary among countries and communities. Poor families often favour boys when investing in education.

In some places, schools do not meet the safety, hygiene or sanitation needs of girls. In others, teaching practices are not gender-responsive and result in gender gaps in learning and skills development.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

As caretakers of children, family and community, it was natural that women were the nurses, the caregivers, as human society evolved. Nursing may be the oldest known profession, as some nurses were paid for their services from the beginning. This was especially true of wet nurses, who nursed a baby when the mother died or could not nurse her child. A woman whose infant did not survive birth, or who was ready to wean her child, or who was capable of nursing more than one baby, would accept employment as a wet nurse, usually going to live in the home of her employer.

The home, in fact, was the center of health care, and for the first two centuries after European exploration of North America, all nursing was home nursing. Even when the nation’s first hospital began in Philadelphia in 1751, it was thought of primarily as an asylum or poorhouse another century or more would pass before the public viewed hospitals as reputable and safe.

The Civil War gave enormous impetus to the building of hospitals and to the development of nursing as a credentialed profession. Initial wartime volunteers, however, often were seen as no different from “camp followers,” the women (sometimes mistresses and sometimes wives) who followed their soldier men. It was an era of sharp class definitions, and especially in the South, “respectable” women could not be seen in a military hospital.

Some women had the courage and common sense to defy decorum, though, especially in the North, where the US Sanitary Commission became the forerunner to the Red Cross. The best known of these women, of course, is Clara Barton—but her genius was in supply distribution and in development of systems for the missing and dead, not in nursing. Barton herself acknowledged that she actually nursed for only about six months of the four-year war and that other women did much more.

Perhaps the best known nurse at the time, was Mary Ann Bickerdyke of Illinois. A middle-aged widow, her accidental career began when she delivered money raised by local charities to the giant, if temporary, hospitals that the Union built at the junction of the Mississippi and Ohio rivers. After witnessing suffering soldiers who had literally no one to care for them, she went on to be the only woman that General William T. Sherman allowed with his army. At the Tennessee battle of Lookout Mountain, she was the sole nurse for some two thousand men.

In the Confederacy, the most prominent nurses were Captain Sally Tompkins and Phoebe Pember. Tompkins was commissioned as an officer in the Confederate army so that she could have the power to commandeer supplies. She converted her Richmond mansion into Robertson Hospital and established a reputation for extraordinary quality: Tompkins’ hospital had by far the lowest death rate of any facility in the North or South, even though physicians sent their worst cases to her. Her staff of six—four of whom were black women still in slavery—treated more than 1,600 patients and lost only 73, an uncommonly low number in an era before germ theory was understood.

Phoebe Levy Pember c. 1855

Phoebe Levy Pember has become somewhat better known since the Post Office recently included her on a series of Civil War stamps. A young widow from a wealthy, Jewish family based in Charleston and Atlanta, she went north to the Confederate capital of Richmond and eventually ran the world’s largest hospital. On an average day, Pember supervised the treatment of 15,000 patients, most of them cared for by nearly 300 slave women.

The war thus led to greater respect for nurses, something that Congress acknowledged in 1892, when it belatedly passed a bill providing pensions to Civil War nurses. More important, the war served as the beginning of moving the profession from the home to the hospital and clinic. The result was an explosion of nursing schools in the late nineteenth century. Usually these schools were closely associated with a hospital, and nurses—all of whom were assumed to be female—lived and worked at the hospital.

Often called “sisters” (as British nurses still are), their lives were indeed similar to those of nuns. Forbidden to marry, they were cloistered in “nurses’ homes” on hospital grounds, where every aspect of life was strictly disciplined. Student nurses were not paid at all, and because too many hospitals valued this free labor over classroom and laboratory time, many spent their days scrubbing floors, doing laundry, and other menial tasks. Curricula improved, however, in part because of the development of a tradition with caps: each nursing school had a distinctive cap that women wore after graduation, and because her educational background was literally visible every day, schools soon raised standards so that their graduates would affirm their quality.

There were more female physicians (and hospital administrators) during the 19 th century than most people realize today—and some of these female physicians recognized the need for nurses and worked to professionalize the occupation. Dr. Marie Zakrewska founded a medical school for women in Boston that was affiliated with her New England Hospital for Women and Children in 1862, during the Civil War—and a decade later, in 1872, she began an associated nursing school that was the nation’s first.

Linda Richards was its first graduate and thus is known as America’s first professionally trained nurse. Richards went on to establish her own precedent-setting programs as superintendent of nursing at New York’s Bellevue Hospital and at Massachusetts General Hospital she also set up the first nursing school in Japan.

Like most educational institutions at the time, these schools did not admit African Americans, and the informally trained black women who nursed during the Civil War seldom were able to obtain credentials. The first credentialed black nurse was Mary Mahoney, who graduated in 1879 from Dr. Zakrewska’s nursing school in Boston. As segregation remained the rule far into the 20th century, Mahoney led the National Association of Colored Graduate Nurses, which began in 1908.

During the four decades between the Civil War and the beginning of the twentieth century, the image of nurses moved from being viewed as somewhat less than honorable to a respected profession. The next century would bring still more changes, and nurses of the 19 th century would scarcely recognize the occupation as it is in the 21 st century. They would, however, agree that a world of difference has occurred in the care of patients, and that has been an unmitigated good—achieved primarily by women.


Empress Wu Zetian

The Tang dynasty (618-906 AD) was a time of relative freedom for women. They did not bind their feet nor lead submissive lives. It was a time in which a number of exceptional women contributed in the areas of culture and politics. So it is no surprise that Wu, born into a rich and noble family, was taught to play music, write, and read the Chinese classics. By thirteen years of age she was known for her wit, intelligence, and beauty, and was recruited to the court of Emperor Tai Tsung. She soon became his favorite concubine. But she also had eyes for his son, Kao Tsung.

When the emperor died and Kao Tsung took over, Wu was now twenty seven years old. In time she became a favorite concubine of the new emperor, giving birth to the sons he wanted. As mother of the future emperor of China, she grew in power. She managed to eliminate Kao Tsung's wife, Empress Wang, by accusing her of killing Wu's newborn daughter. Kao Tsung believed Wu, and replaced Empress Wang to marry the up and coming Wu Zetian.

Within five years of their marriage, Emperor Kao Tsung suffered a crippling stroke. The Empress Wu took over the administrative duties of the court, a position equal to the emperor. She created a secret police force to spy on her opposition, and cruelly jailed or killed anyone who stood in her way, including the unfortunate Empress Wang. With the death of Emperor Kao Tsung, Wu managed to outflank her eldest sons and moved her youngest, and much weaker son, into power. She in effect ruled, telling him what to do.

In order to challenge Confucian beliefs against rule by women, Wu began a campaign to elevate the position of women. She had scholars write biographies of famous women, and raised the position of her mother's clan by giving her relatives high political posts. She moved her court away from the seat of traditional male power and tried to establish a new dynasty. She said that the ideal ruler was one who ruled like a mother does over her children.

In 690, Wu's youngest son removed himself from office, and Wu Zetian was declared emperor of China. In spite of her ruthless climb to power, her rule proved to be benign. She found the best people she could to run the government, and treated those she trusted fairly. She reduced the army's size and stopped the influence of aristocratic military men on government by replacing them with scholars. Everyone had to compete for government positions by taking exams, thus setting the practice of government run by scholars. Wu also was fair to peasants, lowering oppressive taxes, raising agricultural production, and strengthening public works.

During her reign, Empress Wu placed Buddhism over Daoism as the favored state religion. She invited the most gifted scholars to China and built Buddhist temples and cave sculptures. Chinese Buddhism achieved its highest development under the reign of Wu Zetian.

As she grew older, Empress Wu lessened the power of her secret police. But she become increasingly superstitious and fearful. Sorcerers and corrupt court favorites flattered her. Finally, in 705, she was pressured to give up the throne in favor of her third son, who was waiting all these years in the wings. Wu Zetian died peacefully at age eighty the same year.

Want information on resources on Empress Wu? Clink here.

For a discussion of women within the family: Ancient China and India. Click here.

The unit Eyes of the Empress: Women in Tang Dynasty will tell you more about Empress Wu Zetian and other women of the period, and daily life in the glorious years of the Tang Dynasty,

Statue of seated Buddha that the Empress Wu Zetian had carved into the 1000 Buddha Caves at Luoyang, China. The face is suppose to resemble the empress.

Lyn Reese is the author of all the information on this website
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Nun Abuse: How My Mother, a Former Nun, Suffered at the Hands of 'The Good Sisters'

Catholic priests have become synonymous with “abuse” in recent years, but they’ve never been the only people of the cloth guilty of inflicting physical and emotional pain on innocent victims. Seldom talked about are the rarely maligned women of the Church: sisters who intentionally abused fellow nuns behind convent walls. Nun abuse is that other dirty little secret of the Catholic Church—and it’s a secret that affected, and crushed, the spirits of scores of young women. My mother was one of them.

My mother entered the convent in the fall of 1957 at the age of 21, determined to save the world through her faith. She left nearly a decade later, beaten down physically and mentally, emaciated and fragile. On the early morning in which she finally exited, her head was bald in patches, owing to the hatchet-job-style haircuts the convent had subjected her to for years. She had no civilian clothes to wear—having given all of her worldly possessions up upon entering the convent—and so was forced by a pair of presiding nuns to wear ill-fitting clothing that she said smelled and a pair of mismatched shoes. She shook uncontrollably. Worst of all were her eyes. Her large brown eyes, wide and excited when she’d entered the convent, went listless and flat. In the words of my uncle, my mother’s youngest brother, who was horrified at the sight of her the morning she returned to their childhood home, “She looked like a mangy dog. A beat-up, mangy dog.”

“It was those nuns,” my uncle said, growing angry. “They were supposed to protect her, but they did just the opposite.”

Nun abuse remains little talked about in the church. There are a few studies that have been conducted, including one in 1996 that reported that as many as 40 percent of Catholic nuns in the United States (or around 34,000 sisters at that time) claimed to have been sexually abused in some capacity and that “all nuns who claimed repeated sexual exploitation reported that they were pressured by religious superiors for sexual favors.”

But most cases of the variety of nun abuse my mother was subjected to—emotional pain and physical tolls intentionally inflected upon nuns by nuns in positions of power—have gone unreported. In cases like my mother’s, the tales of abuse were passed along in hushed whispers, first in psychiatrists’ offices, then, later, to family members. In many instances, sisters suffered in silence, resigned to their fate, afraid to come forward. Nuns take vows of obedience. Historically, there were few, if any, means of reporting wrongdoing without breaking strict and rather ancient rules of church hierarchy. Consequently, there’s been little to no accountability. Young sisters, in particular, have been particularly vulnerable, as they’ve always been the lowest on the totem pole and expected to be the most obedient.

In my mother’s case, the stories of abuse came out in bits and pieces over the decades, mostly in the wake of two nervous breakdowns. Her hesitation to come forward was twofold. First, she, like so many victims of abuse—within or without the Church—felt as if it was her fault and that no one would believe her. Who, she wondered, would believe that “good sisters” could be so mean? Second, she worried that speaking up meant going against the Church she continued to love and believe in, even after she left the convent.

My mother had gone to live at a convent in Indiana just three months after graduating from college. She’d graduated with honors, and with an impressive resume. As a teenager, she’d met privately with President Harry S. Truman in the White House’s Rose Garden after being recognized for her work in student government. But it was a life of prayer—not politics—that most appealed to her. And so she sought out the “good sisters” of her convent. Her goal was to use her degree to educate and feed the poor.

When men become priests, they get to keep their names, cars, even bank accounts. Not nuns. When my mother entered the convent, she gave up virtually everything. And by everything, I mean everything. When my mother became a sister, she surrendered all of her belongings as part of her vow of poverty. That meant that her poodle skirts and saddle shoes, even the stories and plays she’d written in high school, were destroyed. She also lost her name. She entered the convent as Anne Virginia Diener and was promptly renamed Sister Aurelia Mary. She had no say in its selection it was decided upon by presiding nuns.

Visits home for a young nun were forbidden. Visits from family members were closely supervised. Incoming mail was censored, often seized. Letters from my her old college boyfriend? None of them ever reached my mother. They were intercepted by the presiding Mother Superior, as were packages from doting grandparents deemed “too excessive.”

My mother was at peace with her new name and surrendering her privacy. But soon came more invasive controls. There was the hair. Even though my mother’s brown curls could easily have been covered by the enormous habit she wore (her veil was like something out of The Flying Nun and could have covered any hair length), she was forced to have it cut off by the presiding sisters. The goal of the closely-shorn head, explained my mother’s younger sister, who also became a nun in the 1950s, was “to make everyone forget that we were women.”

Then there was the food, or lack thereof. Sisters were expected to fast for hours, sometime entire days, in a bid to show their faith. Those with low blood sugar, like my mother, passed out during peak fasting times. They were considered “unfaithful.” Instead of being given food to prevent additional fainting spells, they were told to pray harder. My mother did so, but passed out again. Her punishment? Longer periods of enforced fasting.

Even worse than food deprivation, my mother would later recount, was the lack of medical care. Sisters who complained of medical maladies were told to “pray it off.”

“Sisters who said they were sick were treated like they were making things up to get attention,” my mother’s friend Marian, who was also a sister at her convent in the 1950s, told me.

Even when my mother doubled over in physical agony, owing to abdominal cramps, and was scarcely capable of moving, she was ordered to get out of bed. Her pleas for medical care fell on deaf ears. It was a priest affiliated with the religious academy in which she taught who ultimately insisted upon getting her treatment, ordering a pair of nuns to take her to the doctor. The doctor on duty was appalled at her appearance, calling her a “bag of bones” before sending her on to the hospital, where doctors performed emergency surgery on her tipped uterus. She was additionally diagnosed with myasthenia gravis, an autoimmune neuromuscular disorder, which explained her extreme fatigue.

My mother was fortunate on a pair of levels. First, someone had intervened on her behalf—someone who held the most power in her convent community: a man of the cloth. His actions enabled my mother to circumvent the system. Sisters were property of the Catholic Church, and it was the presiding group of nuns who determined when, and if, any sister ventured out to receive anything, even medical care, from the outside world. “No sister was allowed to seek medical care on her own,” Marian told me. “Always she had to have at least one escort to any doctor’s appointment. If an appointment was allowed.”

Second, my mother’s treatment came in time. Other sisters in her convent weren’t so lucky, like one of her fellow nuns who complained repeatedly of a bad headache. “She complained for weeks, months,” Marian remembered. “By the time she finally got them to take her to the hospital, it was too late. They took a biopsy from the roof of her mouth and discovered cancer. It was everywhere. A big portion of her brain and a large section of her face had to be removed. It was horrible.”

My mother’s growing friendship with the priest who had helped save her—coupled with her popularity in the classroom with her young students—did not go over well with the nuns in command. She was removed from the classroom, with no opportunity to say goodbye to her young students, then demoted and assigned to the tasks of scrubbing floors and sorting convent correspondence. Pleas to re-enter the classroom resulted in more reprimands, more periods of enforced silence. That’s when the tears started, and didn’t stop.

In an effort to silence my mother and what the convent called her “nervous habits,” the punishments grew, my mother would tell me, “more severe.” It’s hard to gauge what exactly she meant, but family members report there were unexplained bruises. And my father has suspected that sexual abuse was a factor, owing to her later behavior in their marriage, but she never explicitly told him about inappropriate sexual contact. What is clear is that a piece of my mother died behind those convent walls.

My mother ultimately left the convent at the encouragement of the priest who had worked to get her medical care. It was the 1960s, and, he told her, with the coming of Vatican II and the growing women’s movement, there were new opportunities for women like my mother to lead a meaningful life and serve the Church as a layperson.

My mother was among the first in her “class” of nuns to muster the courage to leave. But she was hardly the last. Scores more would follow. Today, the once burgeoning population of nuns at her convent—some 800—has dwindled to a few dozen. Nationally, the population has similarly plummeted. In the 1960s, when my mother last wore her habit, there were 180,000 American nuns. Today, the figure has dropped by more than 75 percent, to just over 40,000, with new convents shuttering every year, owing to a depletion of funds, and interest. A 2008 study found only eight percent of Millennials have “ever” considered becoming a nun.

Many Catholics wring their hands over “the nun shortage,” lamenting the end of an era. I remain Catholic and my husband and I are sending our children to Catholic school, and so I understand, to a degree, the feelings of nostalgia. Good nuns and good convents can and do exist. And when they do, both are special things. But I understand something more. In my family, convents are not synonymous with warm, fuzzy places in which all is good and holy. In my family, a convent is known as the place that killed the spirit of my mother and the spirit of countless other young women.

Mary Pflum Peterson is a multi-Emmy-Award-winning producer for ABC News/ Guten Morgen Amerika. She chronicles her mother’s time in the convent, and the story of three generations of women in a decidedly complicated Catholic family, in her new memoir, White Dresses: A Memoir of Love and Secrets, Mothers and Daughter .

Illustration by Tara Jacoby. Photos courtesy of the author.

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DISCUSSION

My one aunt is a former nun, who left the convent and became a Jew. I have another aunt who is still a nun, and she absolutely hates it. She is a free spirit, and only joined to escape a bad, abusive home situation, just like her sister did. The other nuns are terrible to her- they force her to eat in silence, they are verbally abusive, they make her feel like shit because she likes to wear the earrings, necklaces and bracelets I make her. She is an intelligent, beautiful, creative woman with so much to offer this world, but because she is nearing seventy, she cannot simply leave the convent. Wieso den? Because she has not paid into social security, she has no retirement despite working as a professor at the same university for more than for decades and having a PHD, and our family is not a family that comes from money. So she stays, miserable and depressed. She doesn’t even believe in god anymore, is disgusted by the pedophilia scandals and the church’s response to them, and is completely beside herself.

It makes me sad when I think about all of the things my Ciocia Asia would have done had she not joined, or left the convent like my Ciocia Mania. I know she never would have married and had children, but she’s the sort of person that would have joined the Peace Corps, and lived a life of service and activism. She’s pro-choice, she is pro gay rights and considers Cindymoo to be her niece and even bought us an iron with the little money she has when we got our own place. There are some really cool nuns out there, don’t get me wrong. Little Sisters of the Poor is an amazing organization. But a lot of nuns are cruel and awful, something I know from personal experience and from the experience of my Ciocia Asia and Ciocia Mania.


The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother

Is there any difference between a nun and a sister? What about a monk are they priests or brothers? I have always been confused by these terms.

These terms are indeed confusing, because they are often used interchangeably even though they have technical differences. First, let's look at the difference between nuns and sisters. A nun is a woman who belongs to a religious order and takes the vows of poverty, chastity, and obedience. Their vows are publicly accepted by superiors in the name of the Church and solemn. In general, solemn vows are professed by members of religious orders after a period of temporary, simple vows. When bound by solemn vows, a woman is a nun but is commonly called "Sister" (although some orders use another formal title, like "Dame" or "Mother") when bound by simple vows, a woman is a sister, not a nun, and thereby called "Sister." Nuns recite the Liturgy of the Hours or Divine Office in common, and engage in some work to help support themselves.

Another distinguishing mark of nuns is that they live a contemplative, cloistered life in a monastery. "Cloistered" refers to living within the confines of the monastery behind the "papal enclosure." Nuns are permitted to leave the cloister only under special circumstances and with the proper permission. Moreover, visitors are not be permitted to enter into the cloistered area. When visiting these monasteries, like the Poor Clares' Monastery in Alexandria, a person may enter the public area of the chapel, but a wrought-iron screen separates it from the nun's side or "cloistered" side of the chapel. Also when visiting one of the nuns, the visitor is physically separated by a grill or other barrier from the nun who is in the cloister. Besides the Poor Clares, other strictly cloistered nuns are the Carmelites and Benedictines.

In some cases, the cloister restrictions are not as strictly enforced. Some orders of nuns, while technically cloistered, conduct works of charity or education, interacting with the public. For example, the Visitation Sisters are technically cloistered nuns but teach school.

With this understanding of the term "nun," the title "Sister" denotes a woman religious under simple vows, who is a member of a particular religious congregation. (The distinction between a "solemn vow" and a "simple vow" is a determination made by the Church when the religious community is established: members of religious orders make a final profession of solemn vows, and members of religious institutes or religious congregations make a final profession of perpetual simple vows, after a period of temporary simple vows.) These women religious also take the vows of poverty, chastity, and obedience live in community in a convent and share in a particular apostolate. These religious congregations may serve either a particular diocese under the immediate jurisdiction of the local bishop, or serve throughout the universal Church under the immediate jurisdiction of the Pope. Examples of these communities are the Sisters, Servants of the Immaculate Heart of Mary, Sisters of the Holy Cross, and Daughters of St. Paul.

Since the 6th century, monks and nuns following the Rule of Saint Benedict have been making the so-called Benedictine vow at their public profession of obedience (placing oneself under the direction of the abbot/abbess or prior/prioress), stability (committing oneself to a particular monastery), and "conversion of manners" (which includes forgoing private ownership and celibate chastity). A monk may be a priest or a deacon, who has received the Sacrament of Holy Orders, or a religious brother, who is not ordained. Monks live in a monastery, the word from which "monk" is derived. Depending upon the circumstances of the particular order, they may have a very strict contemplative, cloistered lifestyle, like the Order of Cistercians of Strict Observance (commonly known as the Trappists), or a less strictly cloistered lifestyle, like the Benedictines.

Just as an aside, these monasteries are referred to as abbeys when they are independent, self-sufficient, and have a certain number of monks or nuns. The head of the abbey is either the abbot or abbess.

Moreover, religious institutes or congregations of men include those of both priests and brothers, like the Oblates of St. Francis de Sales, and those of only brothers, like the Brothers of the Sacred Heart or Brothers of St. Francis Xavier. These men religious also take the simple vows of poverty, chastity, and obedience, live in community, and share in a particular apostolate, like education, health care, or other charitable work.

While this article has dealt with the fine distinctions of terminology, we must not forget that these individuals have totally dedicated their lives to God taken the vows of poverty, chastity and obedience serve the Church in special way work for the salvation of the world and strive for the perfection of charity in their own lives. They are an outstanding sign of the Church, and a witness to Jesus Christ.

Saunders, Rev. William. "The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother." Arlington Catholic Herald.

This article is reprinted with permission from Arlington Catholic Herald.


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Bemerkungen:

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