Mithras-Statue

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Der Papst und der Mithraskult

In einem früheren Blogbeitrag habe ich einen veröffentlichten E-Mail-Austausch zwischen dem skeptischen Bibelwissenschaftler Bart Ehrman und Frank Zindler, dem ehemaligen Herausgeber von Amerikanisches atheistisches Magazin. Während des Austauschs vertrat Zindler die Position, dass viele Elemente des Christentums tatsächlich aus dem römischen Mysterienkult des Mithras herausgerissen seien. Dieses Mal werde ich eine weitere seiner Behauptungen aus diesem Austausch angehen.

Herr Zindler glaubt, dass das Amt des Papsttums direkt von einem angeblichen mithraischen Führer abstammt, der viele der gleichen Eigenschaften teilte. Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, zitiert Zindler aus Arthur Drews’ Die Legende des Heiligen Petrus: Ein Beitrag zur Mythologie des Christentums:

In Rom gibt es einen sogenannten ‘Stuhl des Petrus’, der angeblich mit dem ‘ersten römischen Bischof in Verbindung steht.’ In Wirklichkeit zeigt seine Dekoration jedoch, dass er aus dem Mithra-Kult stammt. Insbesondere zeigt es auf seiner Vorderseite den Tierkreis sowie das Wirken des Sonnengottes und lässt absolut keinen Zweifel daran, dass der Priester, der seine Amtsgewalt vom Stuhl aus ausübte, nicht der Christ, sondern der Mithraiker war Pater Patrum [Vater der Väter] oder der Pater Patratus – wie der Hohepriester des persischen Felsengottes genannt wurde. Wie der gegenwärtige Herrscher des römisch-katholischen Christentums hatte auch er seinen Stuhl auf dem Vatikanhügel. Außerdem genoss er den Schutz von Attis, dem sterbenden und auferstandenen jungen Gott der phrygischen Mysterien, der ehemals staatlich anerkannt war und mit seiner Mutter Kybele, dem Urbild der christlichen Maria, seit langem auf dem Vatikanhügel verehrt wurde. Attis trug auch den Namen Papa, dh “Vater.” 8221 trug eine Tiara auf dem Kopf und besaß ebenfalls die Macht “zu binden und zu lösen.

Da ist natürlich die sogenannte sella gestatoria, ‘der Stuhl des Petrus', die er als erster Bischof benutzt haben soll. In den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts wurde es eine Zeit lang öffentlich ausgestellt, dann aber mit Bedacht wieder dem Blick der profanen Menge entzogen. Dass es keine Beziehung zu Peter hatte, war nur zu offensichtlich.

Dies ist das perfekte Beispiel für eine typische mythische Strategie: Packen Sie so viele Behauptungen wie möglich in ein einziges Argument. Dies lässt das Argument für jemanden glaubwürdiger erscheinen, der es vielleicht noch nie zuvor gesehen hat, und es kann ziemlich einschüchternd sein, da es hier viel zu widerlegen gibt. Das Zitat von Zindler lässt sich auf drei wesentliche Punkte reduzieren:

  1. Der Stuhl des Petrus trägt Inschriften, die im Mithraismus beliebt waren. Dies scheint darauf hinzudeuten, dass der Stuhl den Mithraic . gehörte Pater (Vater).
  2. Dieser „Vater“ hatte auch einen Stuhl auf dem Vatikanhügel und ein sterbender und auferstehender Gott beschützte seine Autorität.
  3. Daher ist das Papstamt eigentlich eine Erweiterung des Mithraic Pater.

Dies mag für Sie wie lächerliche Behauptungen klingen, und das sollten sie auch. Aber selbst die absurdesten Behauptungen verdienen eine Antwort, denn es gibt viele Leute wie Zindler, die wirklich daran glauben.

Die wahre Geschichte hinter dem Stuhl von Peter:

Es gibt einen tatsächlichen „Stuhl des Petrus“. Es ist ein alter Holzstuhl, der von einer Skulptur von Giovanni Lorenzo Bernini umgeben ist und sich in der Apsis des Petersdoms in Rom befindet. Es gibt einige Zweifel an der Echtheit dieser besonderen Reliquie.

Während Ursprüngliche katholische Enzyklopädie kommt zu dem Schluss, dass „es keinen Grund gibt, an der Echtheit der im Vatikan aufbewahrten Reliquie zu zweifeln“, Papst Benedikt XVI. war viel vorsichtiger, als er sie für echt erklärte.

Die Website des Vatikanstaats erklärt auch sehr deutlich: „Innerhalb des Stuhls befindet sich ein hölzerner Thron, der der Überlieferung nach vom ersten Apostel benutzt wurde. Es war jedoch tatsächlich ein Geschenk Karls des Kahlen an den Papst im Jahr 875.“

Der Mithraismus war vor Hunderten von Jahren tot und verschwunden, und so scheint es, als ob der Stuhl nicht auf eine Zeit zurückgeführt werden kann, in der der Kult überhaupt Einfluss hatte.

Was ist mit dem dekorativen Sternzeichen?

Der Tierkreis war kaum auf den Mithras-Kult beschränkt. Tatsächlich ist es ein Koordinatensystem, das auf der Bahn der Sonne auf der Himmelskugel basiert und im Römischen Reich und darüber hinaus weit verbreitet war. Verschiedene Kulte haben im Laufe der Zeit davon Gebrauch gemacht, aber das bedeutet nicht, dass es immer und überall ein Zeichen okkulten Einflusses ist.

Dies ist wichtig, weil Zindler versucht, den Stuhl anhand seiner dekorativen Elemente mit einem bestimmten Kult zu verbinden (was auf alten Fotos genau auf dem Stuhl abgebildet ist, ist sehr schwer zu sagen). Daraus folgt nicht, dass das Erscheinen dieser Zeichen ausreicht, um es mit einem bestimmten Kult in Verbindung zu bringen, und das Erscheinen des Tierkreises wäre angesichts des langen Interesses der Kirche an der Wissenschaft der Astronomie nicht überraschend.

Was ist mit der „sella gestatoria“?

Um ein ohnehin schwaches Argument noch schwächer zu machen, heißt es in Zindlers Zitat:

Es gibt natürlich die sog sella gestatoria, „der Stuhl des Petrus“, den er als erster Bischof benutzt haben soll. . . Dass es keine Beziehung zu Peter hatte, war nur zu offensichtlich.

Es heißt eigentlich Sedia gestatoria (Stuhl zum Tragen) und hat nichts mit dem Stuhl von Peter zu tun. Entgegen der Behauptung gab es mehr als einen und der Vatikan hat nie einen davon versteckt. Sie wurden verwendet, um Päpste zu tragen, bis sie 1978 durch das berühmte „Papamobil“ ersetzt wurden.

Zindler macht weitere interessante Behauptungen über den angeblichen Zusammenhang zwischen Mithraismus und Papsttum. In meinem nächsten Blogbeitrag werden wir die Rolle des Pater Patrum um zu sehen, ob es wirklich Ähnlichkeiten mit dem Amt des Papstes, der Geschichte des Vatikanhügels und den anderen Behauptungen von Zindler gibt.


Das Mithras von San Clemente in Rom: ein unterirdischer Tempel, der Mithras . gewidmet ist

Das Mithräum ist ein Gebäude aus der römischen Kaiserzeit, das mehrere Meter unter dem Basilika San Clemente del Laterano in Rom, zwischen den Hügeln Esquilin und Caelian, in der Verlängerung des Kolosseums und des Ludus Magnus. Es wurde 1867 entdeckt und Anfang des 20. Jahrhunderts ausgegraben und ist für Touristen von der Basilika San Clemente aus zugänglich.

Die Mithras-Tempel wurde 1869 bei Ausgrabungen in der unterirdischen Basilika San Clemente entdeckt. Die Ereignisse von 1870 (Annexion des Kirchenstaates durch König Viktor Emanuel II.) unterbrachen die Ausgrabungen, während die Stätte nach und nach überflutet wurde. Die wiederholte Überschwemmung des Gebiets zwang zwischen Juni 1912 und Mai 1914 den Bau eines Entwässerungskanals mit dem Ausheben eines 600 Meter langen Tunnels 14 Meter unter der Erdoberfläche durch Schichten mit archäologischen Überresten, um einen alten Abwasserkanal in der Nähe des Flusses zu erreichen Kolosseum.

Unter der unteren Basilika von San Clemente befinden sich verschiedene römische Bauwerke. Ein Gebäude mit rechteckigem Grundriss und Wänden aus großen Tuffsteinblöcken aus der Aniene ist das älteste Gebäude. Die kurze Seite maß 29,60 Meter, während die lange Seite nicht vollständig ausgegraben ist.

Einige Räume mit einem Tonnengewölbe aus Netzarbeit (opus reticulatum, eine Form von Mauerwerk, die in der antiken römischen Architektur verwendet wurde) säumen die Außenwand. Aufgrund der Bautechnik lässt sich dieses Bauwerk auf den Anfang des 1.

Die Datierung und Interpretation der Nutzung dieses Gebäudes ist umstritten.

Laut Filippo Coarelli könnte es sich bei diesen Räumen um eine Münzstätte handeln, die nach dem Brand der Kapitolinischen Münzstätte im Jahr 80 erbaut wurde.

Das Mithraum

Ein zweiter Bau ruht auf der Ostwand des Gebäudes unterhalb der Basilika. Diese vollständig aus Ziegeln gebaute Wohnung stammt aus der Zeit von Domitian, den Stempeln auf den Ziegeln zufolge um 90-96 und bedeckte ein älteres Gebäude, das durch den Brand von 64 beschädigt wurde. Im Erdgeschoss befanden sich vier große Räume, von denen zwei ein Stuckgewölbe und einen einen Innenhof umgebenden Gang hatten, führte eine Treppe an der Südseite zu der oberen Ebene, von der nur die Ostwand und einige bis zu zehn Meter hohe Trennwände erhalten blieben. Der zentrale Innenhof wurde von einem niedrigen Tonnengewölbe mit Oberlichtern überdacht. Später wurde der Zugang zu diesem Hof ​​modifiziert, indem die Eingangstür geschlossen und vier weitere Seitentüren geöffnet wurden.

In der Zeit der Severer (193-235) wurde der Hof dieses Hauses in ein Mithraum verwandelt: Die einander zugewandten Ausgänge wurden geschlossen und die Decke des Tonnengewölbes wurde entsprechend der Symbolik der mithraischen Kosmologie mit Sternen verziert. Im hinteren Teil des Hofes wurde die Statue des Gottes Mithras in eine Nische gestellt und der Altar, mit dem Mithras den Stier auf der Vorderseite und den Fackelträgern Cautes und Cautopates an den Seiten opfert. Eine Inschrift weist auf den Namen des Altarsspenders hin: Cn(aeus) Arrius Claudianus pater posuit. Entlang der Wände sind gemauerte Bänke für die Gläubigen ausgerichtet.

Das Mithräum weist mehrere Spuren der Zerstörung auf, bevor es gegen Ende des 4. Jahrhunderts endgültig aufgegeben wurde, wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Umwandlung des Ortes in eine christliche Basilika.

Mithraisten nannten sich Syndexioi, die “ durch den Handschlag vereint”. Sie trafen sich in unterirdischen Tempeln, die jetzt Mithraea genannt werden, wie das Mithräum von San Clemente. Der Kult hatte sein Zentrum in Rom und war im ganzen Reich beliebt. Im 4. Jahrhundert wurden Mithras-Anbeter von Christen verfolgt und die Religion wurde anschließend bis zum Ende des Jahrhunderts unterdrückt.

Andere bemerkenswerte Mithräa in Rom

Ausgewähltes Bild: Mithraeum unter der Basilika des Heiligen Clemens in Rom (Autor: Allie Caulfield)
Quelle


Geschichte von York

Der mithraische Altarstein im Yorkshire Museum, York.

  • Der mithraische Altarstein im Yorkshire Museum, York.
  • Arimanius mit seinen Flügeln und Schlüsseln, Yorkshire Museum, York.

Diese beiden römischen Götter repräsentierten Gegensätze – Gut und Böse, Schöpfung und Zerstörung, Licht und Dunkel. Sie sind eng miteinander verbunden, aber York ist der einzige Ort in Europa, an dem Sie Originalschnitzereien von beiden zusammen sehen können.

Mithras war ein besonders beliebter Gott, der zuerst in Persien verehrt und möglicherweise zur Zeit von Septimium Severus, dem Kaiser aus Nordafrika, nach York gebracht wurde. Die Anhänger von Mithras schlossen sich einem Männerkult an, der ihnen Zugang zu etwa 400 geheimen Tempeln im ganzen Reich verschaffte, in denen zeremonielle Feste stattfanden. Beispiele in Großbritannien wurden in London und am Hadrianswall gefunden.

Einer dieser Tempel – „Mithraeum“ genannt – befand sich in der Gegend von Micklegate in York. 1776 wurde beim Bau eines großen neuen Hauses ein dem Mithras geweihter Altarstein ausgegraben.

Diese Schnitzereien folgen einem ähnlichen Muster und zeigen Mithras, der eine unverwechselbare Mütze trägt und einen Stier schlachtet, um seine Macht über die Natur darzustellen. Er ist von einer Reihe anderer Figuren umgeben, darunter Fackelträger, die Tag und Nacht und andere Götter darstellen - die Sonne und den Mond.

Der Stier wird von einem Hund und einer Schlange gequält, die traditionell mit Arimanius in Verbindung gebracht werden. Arimanius, der Todesspender, scheint ein viel weniger beliebter Gott gewesen zu sein, aber in York wurde eine Statue von ihm gefunden. Dies könnte als Beweis für die Teufelsanbetung in der römischen Stadt interpretiert werden. Die Statue wurde jedoch in der gleichen Gegend wie der Mithrasstein gefunden und wird höchstwahrscheinlich mit demselben mithraischen Kult in Verbindung gebracht.

Die Statue zeigt den Körper eines Mannes mit Flügeln, einer Schlange um seine Hüfte und trägt die Schlüssel des Himmels. Es wird angenommen, dass Arimanius den Raum zwischen der Erde und dem Königreich von Mithras besetzt hat und den Sterblichen den Zugang zum Himmel einschränkte.

Arimanius wird normalerweise mit dem Kopf eines Löwen dargestellt. Der Kopf der York-Statue fehlt, aber dieser hat im Gegensatz zu allen anderen einen Namen, der in seinen Sockel eingraviert ist. So wissen wir, dass der Gott „Arimanius“ hieß.


Die kleine Strichzeichnung bei BL Maps K.Top.45.11.c. ist eines von vielen Objekten in der Topographischen Sammlung des Königs, die uns einladen, über Topographie anders nachzudenken. Es gibt keine Gebäude oder Naturdenkmäler, gar nichts Topographisches im bekannten Sinne, wie es sich um Landschaftsansichten, Prospekte oder Karten handelt. Es beruft sich jedoch auf einen bestimmten Ort: 10 Fuß unter der Erde in Micklegate, York. An dieser Stelle entdeckten Arbeiter 1747 eine alte Steinmetzarbeit, die später als Reliefskulptur oder "Basso Relievo" identifiziert wurde und aus dem 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. Den römischen Gott Mithras darstellt, der einen Stier tötet.

Mithras opfert zur Frühlings-Tagundnachtgleiche

1747 entdeckte Skizze eines Kalksteinreliefs, das Mithras beim Opfern eines Stiers darstellt.

Das Motiv des Reliefs wurde erstmals von dem renommierten Antiquar William Stukeley identifiziert, der die Zeichnung kurz nach der Entdeckung der Kalksteinschnitzerei bei routinemäßigen Ausgrabungen für Bauarbeiten anfertigte. Stukeley wusste, dass das Gebiet um Micklegate, südlich des Flusses Ouse, innerhalb der Colonia oder Hauptsiedlung Eboracum (der römische Name für York) lag. Er wusste auch, dass die mit dem Mithraskult verbundenen Riten und Rituale während der römischen Besetzung Britanniens bei Soldaten besonders beliebt waren und normalerweise in einer Höhle oder einem unterirdischen Tempel gefeiert wurden. Dieses letzte Detail half Stukeley, die ungewöhnliche Tiefe zu erklären, in der das Steinrelief gefunden wurde.

In der Zeichnung drückt Mithras einen Stier mit dem Knie zu Boden. Mit einer Hand hält er die Nase des Tieres, während er mit der anderen ein Schwert in den Hals stößt. Der römische Gott wird von vier Begleitern umgeben, die jeweils eine Tunika und eine phrygische Mütze tragen (ein unverwechselbarer Filzhut, der mit Mithras und seinen Anhängern in Verbindung gebracht wird). Im unteren Teil der Zeichnung befinden sich weitere merkwürdig angeordnete Figuren, darunter ein einzelnes Pferd, das zum Bildrand galoppiert. Stukeleys Erklärung der Schnitzerei wurde 1749 von der Royal Society zusammen mit einem Stich nach seiner Zeichnung veröffentlicht. [1] Einige Jahre später veröffentlichte er im Rahmen eines größeren antiquarischen Projekts, das er nannte, einen detaillierteren Bericht mit einem neuen Stich Palæographia Britannica: oder Diskurse über Antiquitäten, die sich auf die Geschichte Großbritanniens beziehen. [2] Durch diese und andere von ihnen inspirierte Veröffentlichungen leistete Stukeleys Interpretation des Micklegate-Reliefs einen wesentlichen Beitrag zur Wiederentdeckung und Neuinterpretation von Eboracum als der nördlichsten Provinzhauptstadt des Römischen Reiches. Mit jeder Nacherzählung wurde das Relief tiefer in die Geschichte und Mythologie der Stadt eingebettet, in der es gefunden wurde.

Frontispiz zu William Stukeleys Palæographia Britannica

Dieses gravierte Frontispiz von Stukeley&rsquos Palæographia Britannica bietet eine weitere, detailliertere Interpretation der Micklegate-Schnitzerei.

Ein von Stukeleys Bericht inspirierter Leser aus dem 18. Burton ist vor allem dafür bekannt, ein einflussreiches Buch über Hebammen zu schreiben und die frühe Kirche in York zu studieren. Gegen Ende seines Lebens erstreckte sich sein antiquarisches Interesse auf die Geschichte des Pferderennsports. Obwohl Pferde in der einen oder anderen Form seit längerer Zeit gefahren wurden, als sich irgendjemand erinnern kann, begann der moderne Sport, wie wir ihn kennen, mit organisierten Rennen zwischen speziell gezüchteten Pferden, in den frühen Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts Gestalt anzunehmen. Die Pferderennbahn in York wurde 1731 an ihrem heutigen Standort etwa eine Meile südlich von Micklegate (der Route der alten Römerstraße folgend) errichtet und begann in den 1760er Jahren mit Newmarket als Veranstaltungsort für die prestigeträchtigsten Treffen zu konkurrieren und die besten Preise. Burton nannte Stukeleys detaillierte Darstellung der Mithras-Schnitzerei und das dazugehörige Bild als starken Beweis dafür, dass während der römischen Besatzung in der Stadt Rennen abgehalten wurden. [3] Daraus schloss er, dass York die erste Heimat des Pferderennens in Großbritannien war. Heute werden die Ursprünge des Sports im Namen der ältesten und lukrativsten Veranstaltung im Yorker Rennkalender, dem Ebor Handicap, beschworen.

Burton nutzte auch seine Ortskenntnisse, um die Geschichte der Entdeckung des Steins und der nachfolgenden Bewegungen zu aktualisieren. Er erzählt uns zum Beispiel, dass es bei Ausgrabungen für die Keller und Fundamente neuer Häuser gefunden wurde, die von Mr. Benson gebaut wurden und die der St im Besitz von Edward Sandercock. Spätere Quellen zeigen, dass die Schnitzerei von Sandercocks Witwe dem Yorker Arzt Robert Cappe vermacht wurde. [4] Es wurde dann in der Bibliothek des York Minster ausgestellt, bevor es Teil der Sammlung der Yorkshire Philosophical Society wurde. Im Jahr 1829 baute die Gesellschaft das Yorkshire Museum, in dem heute der Micklegate Mithras neben späteren Überresten des römischen Yorks ausgestellt ist, darunter ein Kopf des Kaisers Konstantin und eine prächtige Statue des Kriegsgottes Mars.

Gedenktafel mit mithraischer Szene

Das ursprüngliche mithraische Relief wurde 3 Meter unter der Erde in Micklegate gefunden.

Der kürzeste Vergleich zwischen Stukeleys Strichzeichnung und der Schnitzerei im Yorkshire Museum zeigt, inwieweit Stukeley sein umfangreiches Wissen über die römische Mythologie und Religion sowie seine Vorstellungskraft nutzte, um den Mangel an Details durch jahrhundertelange Erosion zu kompensieren. Er gab den Figuren Gesichter und skizzierte ihre Gesten und Kleidung. Weitere Details wurden in der Gravur eingeführt. Bei der Vorbereitung des Bildes für die Veröffentlichung fügte der Grafiker den Figuren und Stoffen Schattierungen hinzu, um die Dreidimensionalität des Steins zu vermitteln, wobei besonderes Augenmerk auf die Form und die Merkmale des sterbenden Stiers und des galoppierenden Pferdes gelegt wurde. Als ein Tier einen gewaltsamen Tod erleidet, scheint das andere auf der Seite zum Leben zu erwachen.

Seit dem 18. Jahrhundert wurden an verschiedenen Orten im ehemaligen Römischen Reich mehrere andere mithraische Tempel entdeckt. Das berühmteste Beispiel in Großbritannien wurde 1954 von Archäologen unterhalb von Walbrook in der City of London entdeckt. Ein zentrales Merkmal jedes Mithräums ist die Szene, in der Mithras den Stier tötet, bekannt als Tauroktonie. Wo immer sie zu finden sind, sind diese Schnitzereien mit einer auffallenden Konsequenz gestaltet. Mithras stützt sich immer mit dem linken Knie auf den Stier, hält mit der linken Hand immer die Nase des Tieres, mit der rechten Hand ein Schwert, so wie es Stukeley beschrieben hat. Andere Elemente der Tauroktonie variieren. Einige Schnitzereien enthalten eine spätere Episode in der Geschichte, in der Mithras, der sich am Fleisch des Stiers gelabt hat, auf dem Wagen des Sonnengottes Sol durch den Himmel fährt.Aufwändige Schnitzereien, die im 19. Jahrhundert in Frankreich und Deutschland entdeckt wurden, enthalten frühere Momente, darunter Szenen von Mithras Jagd und dem Fang des Opferstiers. Es ist wahrscheinlich, dass das Pferd im unteren Teil des Micklegate-Reliefs auch mit einer dieser anderen Episoden zusammenhängt. Es ist sogar möglich, dass es überhaupt kein Pferd darstellen sollte.

Stukeleys Zeichnung verrät vielleicht nicht die Ursprünge des Rennsports in Roman York, aber sie sagt uns viel über unseren Wunsch, die Vergangenheit zu verorten. Im weiteren Sinne lädt uns die Zeichnung im Kontext der Topographischen Sammlung des Königs dazu ein, über die Zeit als ein wesentliches Attribut der Topographie nachzudenken. Das Anwachsen der Zeit ist im städtischen Gefüge von York sichtbarer als in vielen Städten. Die berühmte Mauer und die Tore, die die Stadt umgeben, sind eine Mischung aus mittelalterlichen, aus dem 18. Stukeleys Zeichnung registriert eine ähnliche Schichtung der Zeit – ein wörtliches und metaphorisches Graben über denselben Boden. Die Römer und die Rennen gehören nach wie vor zu den beliebtesten Besucherattraktionen Yorks, und Micklegate ist immer noch eine blühende Straße (besonders an Renntagen), die vor Ort für ihre Buchhandlungen, Cafés und ihr Nachtleben bekannt ist. Mit dem Aufkommen der Eisenbahn wurde das Gelände der Häuser von Herrn Benson, wo einst römische Soldaten die Mysterien von Mithras unter der Erde feierten, zu einem Hotel umgebaut. Heute ist es ein Nachtclub namens Popworld, in dem sich Yorks einzige rotierende Tanzfläche befindet.

Fußnoten

[1] „Konto eines Basreliefs von Mithras, das in York gefunden wurde, erklärt von Rev. Dr. Stukely, FRS“, Philosophische Transaktionen 46 (1749–50) S. 214–17.

[2] William Stukeley, Palæographia Britannica: oder Diskurse über Antiquitäten, die sich auf die Geschichte Großbritanniens beziehen. Nummer III (London, 1752).

[3] John Burton, Anekdoten über die Antike und den Fortschritt der Pferderennen, seit über zweitausend Jahren (London, 1769), insbes. S. 11–13.

[4] Geliebter Karl, Eburacum oder York unter den Römern (York, 1842). S. 79–85.

Richard Johns ist Dozent für Kunstgeschichte an der University of York. Seine Forschung konzentriert sich auf Kunst und visuelle Kultur in Großbritannien im langen 18. Jahrhundert, mit besonderem Interesse an der dekorativen Historienmalerei im großen Stil. Zuvor arbeitete er als Kurator für Kunst am National Maritime Museum in London.

Der Text in diesem Artikel steht unter der Creative Commons License.


Inhalt

Der römische Mithraismus war auf Männer beschränkt. Eine Person würde im Mithräum, dem Tempel des Kultes, in den Kult eingeweiht. Es gab sieben Grade oder Grade innerhalb des Systems, jeder mit seinem eigenen Einführungsritus und normalerweise mit einem bestimmten Planeten verbunden. Die Grade in Initiationsreihenfolge sind:

  • Corax (Rabe, Merkur)
  • Nymphos (Bräutigam, Venus)
  • Meilen (Soldat, Mars)
  • Löwe (Löwe Jupiter)
  • Perses (Persisch, Mond)
  • Heliodromus (Sonnenläufer, Sonne)
  • Pater (Vater, Saturn)

Vater ist somit das Oberhaupt des örtlichen Kults. Die Einweihung in die erste Klasse bestand darin, den Erben in einen Raum zu bringen, in dem der Pater, der als Mithras verkleidet war, seinen Bogen spannte und auf den Erben richtete. Ein Dolmetscher, genannt Mystagogue (möglicherweise "Lehrer des Mysteriums"), würde dem Erben den Ritus erklären oder einen Vortrag darüber halten. Es wird angenommen, dass dies eine Nachstellung des Wasserwunders ist, das vom Gott Mithras ausgeführt wurde. Mithras schoss seinen Pfeil in einen Felsen, und daraus sprudelte trinkbares Wasser. Zahlreiche Interpretationen davon in einem mystischen Ritus sind möglich, eine beliebte ist, dass der neue Eingeweihte den geheimen unterirdischen Wissensstrom aus seinem Inneren freigesetzt hat. Ein anderer Ritus beinhaltete eine Prozession der Repräsentanten der verschiedenen Grade um das Innere des Mithräums herum Der Sonnenläufer stellt in diesem Fall den Lauf der Sonne durch das mystische Jahr von Sonnenwende zu Sonnenwende dar, wobei die Wände des Mithräums selbst die Himmel der Astrologie darstellen und Astronomie.


Der mithraische Altarstein im Yorkshire Museum, York.

  • Der mithraische Altarstein im Yorkshire Museum, York.
  • Arimanius mit seinen Flügeln und Schlüsseln, Yorkshire Museum, York.

Diese beiden römischen Götter repräsentierten Gegensätze – Gut und Böse, Schöpfung und Zerstörung, Licht und Dunkel. Sie sind eng miteinander verbunden, aber York ist der einzige Ort in Europa, an dem Sie Originalschnitzereien von beiden zusammen sehen können.

Mithras war ein besonders beliebter Gott, der zuerst in Persien verehrt und möglicherweise zur Zeit von Septimium Severus, dem Kaiser aus Nordafrika, nach York gebracht wurde. Die Anhänger von Mithras schlossen sich einem Männerkult an, der ihnen Zugang zu etwa 400 geheimen Tempeln im ganzen Reich verschaffte, in denen zeremonielle Feste stattfanden. Beispiele in Großbritannien wurden in London und am Hadrianswall gefunden.

Einer dieser Tempel – „Mithraeum“ genannt – befand sich in der Gegend von Micklegate in York. 1776 wurde beim Bau eines großen neuen Hauses ein dem Mithras geweihter Altarstein ausgegraben.

Diese Schnitzereien folgen einem ähnlichen Muster und zeigen Mithras, der eine unverwechselbare Mütze trägt und einen Stier schlachtet, um seine Macht über die Natur darzustellen. Er ist von einer Reihe anderer Figuren umgeben, darunter Fackelträger, die Tag und Nacht und andere Götter darstellen - die Sonne und den Mond.

Der Stier wird von einem Hund und einer Schlange gequält, die traditionell mit Arimanius in Verbindung gebracht werden. Arimanius, der Todesspender, scheint ein viel weniger beliebter Gott gewesen zu sein, aber in York wurde eine Statue von ihm gefunden. Dies könnte als Beweis für die Teufelsanbetung in der römischen Stadt interpretiert werden. Die Statue wurde jedoch in der gleichen Gegend wie der Mithrasstein gefunden und wird höchstwahrscheinlich mit demselben mithraischen Kult in Verbindung gebracht.

Die Statue zeigt den Körper eines Mannes mit Flügeln, einer Schlange um seine Hüfte und trägt die Schlüssel des Himmels. Es wird angenommen, dass Arimanius den Raum zwischen der Erde und dem Königreich von Mithras besetzt hat und den Sterblichen den Zugang zum Himmel einschränkte.

Arimanius wird normalerweise mit dem Kopf eines Löwen dargestellt. Der Kopf der York-Statue fehlt, aber dieser hat im Gegensatz zu allen anderen einen Namen, der in seinen Sockel eingraviert ist. So wissen wir, dass der Gott „Arimanius“ hieß.


DIE LEHRE DER MITHRAISCHEN MYSTERIEN

Seit mehr als drei Jahrhunderten wurde der Mithraismus in den entlegensten Provinzen des römischen Reiches und unter den verschiedensten Bedingungen praktiziert. Es ist nicht für einen Moment anzunehmen, dass während dieser langen Zeit seine heiligen Traditionen unverändert geblieben sind oder dass die Philosophien, die nacheinander die Gemüter der Antike beeinflussten, oder auch die politischen und sozialen Bedingungen des Reiches nicht ausgeübt wurden auf sie einen gewissen Einfluss. Aber auch wenn die persischen Mysterien im Abendland zweifellos einige Veränderungen erfahren haben, hindert uns die Unzulänglichkeit der uns zur Verfügung stehenden Daten daran, diese Entwicklung in ihren verschiedenen Phasen zu verfolgen und die lokalen Unterschiede, die sie möglicherweise gezeigt hat, klar zu definieren. Alles, was wir tun können, ist, den Charakter der Lehren, die von ihr gelehrt wurden, in großen Umrissen zu skizzieren und die Ergänzungen und Überarbeitungen anzugeben, die sie anscheinend erfahren haben. Außerdem waren die Veränderungen, die es erlitt, größtenteils oberflächlich. Die Identität der Bilder und hieratischen Formeln der entferntesten Epochen und Orte beweist, dass vor seiner Einführung in die lateinischen Länder der reformierte Mazdaismus

bereits seine Theologie gefestigt. Im Gegensatz zum alten græco-römischen Heidentum, das


MITHRAIC KRONOS (ÆON ODER ZERVAN AKARANA) FÜR DIE GRENZENLOSE ZEIT.

Die hier wiedergegebene Statue wurde im bereits erwähnten Mithräligum von Ostia gefunden, wo C. Valerius Herakles und seine Söhne sie im Jahr 190 n. Chr. weihten die auf dem Schädel des Gottes ruht. Von der Rückseite gehen vier Flügel aus, die mit den Symbolen der Jahreszeiten verziert sind. Jede Hand hält einen Schlüssel, die rechte zusätzlich ein langes Zepter, das Symbol der Autorität. Auf der Brust ist ein Blitz eingraviert. Auf dem Sockel der Statue sind der Hammer und die Zange von Vulcan, der Hahn und der Tannenzapfen, die Æsculapius (oder möglicherweise der Sonne und Attis) geweiht sind, und der Stab des Merkur zu sehen - alles charakteristische Beigaben der Mithraic Saturn und symbolisiert die Verkörperung der Kräfte aller Götter in ihm. (T. und M., S. 238.)

war eine Ansammlung von Praktiken und Überzeugungen ohne logische Verbindung, der Mithraismus hatte eine echte


Abb. 21.
MITHRAISCHE KRONOS VON FLORENZ.
(T. und M., S. 259.)

Theologie, ein dogmatisches System, das seine Grundprinzipien der Wissenschaft entlehnt hat. Allgemein scheint die Überzeugung vorzuherrschen, dass

Mithra war der einzige iranische Gott, der in das Abendland eingeführt wurde, und dass alles in seiner Religion, was sich nicht direkt auf ihn bezieht, zufällig und neu war. Dies ist eine grundlose und irrige Annahme. Mithra wurde auf seinen Wanderungen von einer großen Repräsentation des Mazdeanischen Pantheons begleitet, und wenn er in den Augen seiner Anhänger der Hauptheld der Religion war, der er seinen Namen gab, war er dennoch nicht ihr höchster Gott.

An die Spitze der göttlichen Hierarchie und an den Ursprung der Dinge stellte die mithraische Theologie, der Erbe der zervanitischen Magier, die grenzenlose Zeit. Manchmal nannten sie es Αἰών oder Sæculum, Κρόνος oder Saturnus, aber diese Bezeichnungen waren konventionell und zufällig, denn er galt als unbeschreiblich, seines Namens beraubt , Sex und Leidenschaften. In Anlehnung an sein orientalisches Vorbild wurde er in Gestalt eines menschlichen Ungeheuers mit einem Löwenkopf und einem von einer Schlange umhüllten Körper dargestellt. Die Vielfalt der Attribute, mit denen seine Statuen aufgeladen sind, entspricht dem kaleidoskopischen Charakter seines Charakters. Er trägt das Zepter und die Riegel der göttlichen Souveränität und hält in jeder Hand einen Schlüssel als Herrscher des Himmels, dessen Portale er öffnet. Seine Flügel symbolisieren die Schnelligkeit seines Fluges. Das Reptil, dessen geschwungene Falten ihn umhüllen, verkörpert den gewundenen Lauf der Sonne auf der Ekliptik, die Zeichen von


Abb. 22.
MITHRAISCHE KRONOS (ÆON ODER UNENDLICHE ZEIT).

Nackte leontocephale Figur, aufrecht auf einer Kugel stehend, in jeder Hand ein Schlüssel mit vier Flügeln, dreimal umschlungen von einer Schlange, deren Kopf über den Schädel streicht und kurz davor steht, in den Mund zu gelangen. Von Bartoli nach einer Beschreibung skizziert, die in einem im 16. Jahrhundert in Rom zwischen Quirinal und Viminal entdeckten Mithräligum gefunden wurde. (T. et. M., Abb. 21, S. 196.)

der auf seinem Körper eingravierte Tierkreis und die sie begleitenden Embleme der Jahreszeiten sollen die himmlischen und irdischen Phänomene darstellen, die den ewigen Flug der Jahre signalisieren. Er erschafft und zerstört alles Er ist der Herr und Meister der vier Elemente, aus denen das Universum besteht, er vereint praktisch in seiner Person die Macht aller Götter, die er allein gezeugt hat. Manchmal wird er mit dem Schicksal identifiziert, manchmal mit dem primitiven Licht oder dem primitiven Feuer, während beide Vorstellungen es ihm ermöglichten, mit der höchsten Sache der Stoiker verglichen zu werden, der Hitze, die alle Dinge durchdringt, die alle Dinge geformt hat , und die unter einem anderen Aspekt war Fatality (Εἱμαρμένη). Siehe Abb. 20-23 auch Abb. 49.

Die Prediger von Mithra versuchten, das große Problem des Ursprungs der Welt durch die Hypothese einer Reihe aufeinanderfolgender Generationen zu lösen. Das erste Prinzip, nach einem alten Glauben, der sowohl in Indien als auch in Griechenland gefunden wurde, zeugte ein Urpaar, den Himmel und die Erde, und die letztere, von ihrem Bruder imprägniert, gebar den weiten Ozean, der seiner Macht ebenbürtig war Eltern, und die mit ihnen die höchste Triade des mithraischen Pantheons gebildet zu haben scheint. Die Beziehung dieser Triade zu Kronos oder der Zeit, aus der sie hervorgegangen war, war nicht klar definiert und die Sternenhimmel, deren Revolutionen, wie man glaubte, den Lauf bestimmten


Abb. 23.
MITHRAISCHE LEONTOZEPHALE KRONOS.

Flachrelief aus weißem Marmor. Gefunden im gleichen Mithräligum wie die Statue von Abbildung 22. Nackt bis zur Taille, die Glieder in weite Hosen gekleidet, die Arme ausgestreckt und in jeder Hand eine Fackel. Von der Rückseite gehen vier Flügel aus, zwei nach oben und zwei nach unten, und um jeden herum ist eine Schlange. Vor dem Gott ist ein runder brennender Altar, und aus seinem Mund reicht ein Band, das seinen Atem darstellt, zum Feuer des Altars. (T. et M., Abb. 22, S. 196.)

von allen Ereignissen scheinen manchmal mit dem ewigen Schicksal verwechselt worden zu sein.

Diese drei kosmischen Gottheiten wurden unter anderen weniger transparenten Namen personifiziert. Die Himmel waren nicht weniger als Ormazd oder Jupiter, die Erde wurde mit Spentildeta-Arma-icircti oder Juno identifiziert, und der Ozean wurde in ähnlicher Weise Apacircm-Napacirct oder Neptun genannt. Wie die griechischen Theogonien erzählen auch die mithraischen Überlieferungen, dass Zeus Kronos, den König des ersten Zeitalters, in der Regierung der Welt nachfolgte. Die Flachreliefs zeigen uns, wie dieser Mazdean-Saturn seinem Sohn die Blitze, die das Symbol seiner souveränen Macht waren, in die Hände legte. Von nun an sollte Jupiter mit seiner Gemahlin Juno über alle anderen Götter herrschen, die alle diesem Paar ihre Existenz verdanken.

Die olympischen Gottheiten sind tatsächlich aus der Ehe des himmlischen Jupiter mit der irdischen Juno hervorgegangen. Ihre älteste Tochter ist Fortune (Fortuna primigenia), die ihren Verehrern jede Anmut des Körpers und jede Schönheit der Seele schenkt. Ihre wohltätige Großzügigkeit steht im Gegensatz zu Anangke, die die unveränderliche Härte des Schicksals darstellt. Themis oder das Gesetz, die Moirälig oder die Schicksale waren andere Personifikationen des Schicksals, das in verschiedenen Formen einen Charakter offenbart, der einer unendlichen Entwicklung zugänglich war. Das souveräne Paar gebar außerdem nicht nur Neptun, der ihresgleichen wurde, sondern auch eine lange Reihe anderer Unsterblicher: Artagnes oder Herkules, deren Heldentaten das Heilige sind

Hymnen feierten Shahrîvar oder Mars, der der Gott der Metalle war und dem frommen Krieger in seinen Kämpfen half Vulkan oder Atar, das Feuergenie Merkur, den Boten des Zeus Bacchus oder Haoma, die Personifikation der Pflanze, die das heilige Getränk Silvanus lieferte oder Drvácircspa, Beschützer der Pferde und der Landwirtschaft, dann Anaïtis, die Göttin des fruchtbaren Wassers, die mit Venus und Kybele verglichen wurde und die als Vorsitzende des Krieges auch unter dem Namen Minerva Diana oder Luna angerufen wurde, die den Honig herstellte, der wurde in den Reinigungen Vanaiñiti oder Nike verwendet, die den Königen Asha oder Arete den Sieg gaben, vollkommene Tugend und anderes mehr. Diese unzählige Schar von Gottheiten thronte mit Jupiter oder Zeus auf den sonnenbeschienenen Gipfeln des Olymp und bildete den Himmelshof.

Im Gegensatz zu dieser leuchtenden Wohnstätte, in der die Allerhöchsten Götter in strahlendem Glanz wohnten, war eine dunkle und düstere Domäne in den Eingeweiden der Erde. Hier regierte Ahriman oder Pluto, geboren wie Jupiter der Unendlichen Zeit, mit Hekate über die bösartigen Ungeheuer, die aus ihren unreinen Umarmungen hervorgegangen waren.

Diese dämonischen Verbündeten des Königs der Hölle stiegen dann zum Angriff des Himmels auf und versuchten, den Nachfolger von Kronos zu entthronen, aber, wie die griechischen Riesen vom Herrscher der Götter zerschmettert, wurden diese rebellischen Monster rückwärts in den Abgrund geschleudert


Abb. 24.
FRAGMENTE EINES BAS-RELIEFS IN WEISSEM ITALIENISCHEN MARMOR.

Gefunden in Virunum, in Noricum und jetzt im Historischen Museum Rudolfinum, Klagenfurt, Österreich. Der zentrale Teil des Denkmals ist völlig zerstört, nur der Kopf des Sonnengottes von der linken Ecke blieb übrig (siehe Abb. 11). Der linke Rand stellt eine hellenisierte Darstellung von Ahura-Mazdas Kampf mit Dämonen dar, nach dem Art der Gigantomachie. Der untere Teil desselben Fragments zeigt die Geburt von Mithra. (T. et M., S. 336.)

denen sie auferstanden waren (Abbildung 24). Sie entkamen jedoch von diesem Ort und wanderten auf der Erdoberfläche umher, um dort Elend zu verbreiten und die Herzen der Menschen zu verderben, die, um das Böse, das sie bedrohte, abzuwehren, gezwungen waren, diese zu besänftigen perverse Geister, indem sie ihnen Sühneopfer darbringen. Der Eingeweihte verstand es auch, sie durch entsprechende Riten und Beschwörungen in seinen Dienst zu ziehen und gegen die Feinde einzusetzen, deren Vernichtung er meditierte.

Die Götter beschränkten sich nicht mehr auf die ätherischen Sphären, die ihr Anhängsel waren. Wenn die Theogonie sie im Olymp um ihre Eltern und Herrscher versammelt darstellt, stellt die Kosmologie sie unter einem anderen Aspekt dar. Ihre Energie erfüllte die Welt, und sie waren die aktiven Prinzipien ihrer Transformationen. Feuer, personifiziert im Namen Vulkans, war die erhabenste dieser Naturkräfte und wurde in all seinen Erscheinungsformen verehrt, sei es in den Sternen oder im Blitz, ob es Lebewesen belebte, das Pflanzenwachstum anregte, oder schlummerte in den Eingeweiden der Erde. In den tiefen Nischen der unterirdischen Krypten brannte es unaufhörlich auf den Altären, und seine Anhänger fürchteten sich, seine Reinheit durch frevelhafte Berührungen zu verunreinigen.

Sie meinten mit primitiver Schlichtheit, Feuer und Wasser seien Bruder und Schwester, und

sie hegten den gleichen abergläubischen Respekt vor dem einen wie dem anderen. Sie beteten gleichermaßen die salzhaltigen Fluten an, die die Tiefsee füllten und die gleichgültig Neptun und Oceanus genannt wurden, die Quellen, die aus den Tiefen der Erde sprudelten, die Flüsse, die über ihre Oberfläche flossen, und die ruhigen Seen, die in ihrem klaren Glanz erstrahlten. In der Nähe der Tempel sprudelte eine ewige Quelle, die die Ehrerbietung und die Opfergaben ihrer Besucher erhielt. Diese Schriftstaude (fons perennis) war gleichermaßen die Symbolisierung der materiellen und moralischen Segnungen, die die unerschöpfliche Großzügigkeit der Unendlichen Zeit über das ganze Universum verstreute, und die der spirituellen Verjüngung, die müden Seelen in der Ewigkeit des Glücks zuteil wird.

Die Urerde, die nährende Erde, die Muttererde (terra mater), befruchtet von den Wassern des Himmels, nahm einen ähnlich wichtigen Platz ein, wenn auch nicht im Ritual, so doch in der Lehre dieser Religion und der vier Kardinalwinde, die die mit den vergöttlichten Jahreszeiten korrelierten, wurden als gefürchtete und geliebte Genies angerufen: gefürchtet, weil sie die launischen Herrscher der Temperatur waren, die Hitze oder Kälte, Stürme oder Ruhe brachten, die abwechselnd die Atmosphäre befeuchteten und trockneten, die die Vegetation der des Frühlings und verdorrte das Laub des Herbstes – und geliebt wie die verschiedenen Manifestationen der Luft selbst, die das Prinzip allen Lebens ist.

Mit anderen Worten, der Mithraismus vergötterte die vier einfachen Körper, die nach der Physik der Alten das Universum bildeten.Eine oft reproduzierte allegorische Gruppe, in der ein Löwe das Feuer, ein Becher Wasser, eine Schlange die Erde darstellte, stellte den Kampf der gegensätzlichen Elemente dar, die sich ständig verschlangen und deren ständige Umwandlungen und unendlich variable Kombinationen alle Phänomene der Natur (Abb. 25).

Hymnen von phantastischer Symbolik feierten die Metamorphosen, die die Gegensätze dieser vier Elemente in der Welt hervorbrachten. Der Höchste Gott fährt einen Wagen, der von vier Rossen gezogen wird, die sich unaufhörlich in einem festen Kreis drehen. Der erste, der auf seinem glänzenden Mantel die Zeichen der Planeten und Konstellationen trägt, ist robust und wendig und durchquert mit extremer Geschwindigkeit den Umfang des festen Kreises der zweite, weniger kräftig und in seinen Bewegungen weniger schnell, trägt ein düsteres Gewand von die nur eine Seite von den Sonnenstrahlen erleuchtet wird, die dritte geht noch langsamer und die vierte dreht sich langsam an derselben Stelle, indem sie ruhelos ihr stählernes Gebiss zerschlägt, während sich ihre Gefährten wie eine stehende Säule in der Mitte um sie herum bewegen. Die Quadriga dreht sich langsam und ungehindert und absolviert regelmäßig ihren ewigen Lauf. Aber in einem bestimmten Moment entzündet der feurige Atem des ersten Pferdes, das auf das vierte fällt, seine Mähne,

und sein Nachbar, von seinen Anstrengungen erschöpft, überschwemmt es mit Schwallen von Schweiß. Schließlich,


Abb. 25.
GROSSMITHRAISCHES RELIEF VON HEDDERNHEIM, DEUTSCHLAND.

In der Mitte Mithra mit den beiden Fackelträgern unmittelbar darüber, die Tierkreiszeichen unmittelbar darüber, Mithra mit seinem Pfeil auf den Felsen (Seite 138) unter dem Stier eine Gruppe bestehend aus dem Löwen, dem Kelch und dem Diener. Für die Vorderseite dieses Flachreliefs siehe oben, S. 54. (T. und M., S. 364.)

ein noch bemerkenswerteres Phänomen findet statt. Das Auftreten des Quartetts

verwandelt wird. Die Rosse tauschen die Naturen so aus, dass die Substanz aller auf die robustesten und glühendsten der Gruppe übergeht, als ob ein Bildhauer, nachdem er Figuren in Wachs modelliert hatte, die Attribute des einen übernommen hätte, um die anderen zu vervollständigen, und endete mit der Zusammenführung aller in einem einzigen Formular. Dann wird das siegreiche Ross in diesem göttlichen Kampf, das durch seinen Triumph allmächtig geworden ist, mit dem Wagenlenker selbst identifiziert. Das erste Pferd ist die Inkarnation des Feuers oder des Äthers, das zweite der Luft, das dritte des Wassers und das vierte der Erde. Die Unfälle, die dem letztgenannten Pferd, der Erde, widerfahren, stellen die Brände und Überschwemmungen dar, die unsere Welt verwüstet haben und in Zukunft verwüsten werden, und der Sieg des ersten Pferdes ist das symbolische Bild des letzten Konflikts, der die bestehende Ordnung zerstören wird von allen Dingen.

Die kosmische Quadriga, die die übersinnliche Ursache zeichnet, ist in der heiligen Ikonographie nicht dargestellt. Letztere reservierten diese emblematische Gruppe für einen sichtbaren Gott. Die Anhänger von Mithra verehrten wie die alten Perser die Sonne, die jeden Tag in ihrem Wagen die Räume des Firmaments durchquerte und in der Abenddämmerung ihre Feuer im Ozean löschte. Als es am Horizont wieder auftauchte, zerstreute sein strahlendes Licht die Geister der Finsternis im Flug und reinigte die gesamte Schöpfung, dem sein Glanz das Leben wiedergab. Eine ähnliche Anbetung war

dem Mond zugesprochen, der in den oberen Sphären auf einem von weißen Stieren gezogenen Karren reiste. Das Tier der Fortpflanzung und des Ackerbaus war der Göttin zugeordnet worden, die über die Vermehrung der Pflanzen und die Erzeugung von Lebewesen wachte.

Dementsprechend waren die Elemente nicht die einzigen natürlichen Körper, die in den Mysterien vergöttert wurden. Die beiden Koryphäen, die die Natur befruchteten, wurden hier wie im primitiven Mazdaismus verehrt, aber die Vorstellungen, die die Aryas von ihnen bildeten, sind durch die Einflüsse der chaldäischen Theorien tiefgreifend verändert worden.

Wie wir bereits gesagt haben, 1 war der antike Glaube der Perser in Babylon gewaltsam dem Einfluss einer Theologie unterworfen worden, die auf der Wissenschaft seiner Zeit beruhte, und die meisten Götter des Iran wurden mit den verehrten Sternen verglichen im Tal des Euphrat. Sie erhielten so einen neuen Charakter, der von ihrem ursprünglichen völlig verschieden war, und der Name derselben Gottheit nahm so eine doppelte Bedeutung an und bewahrte sie im Abendlande. Den Heiligen Drei Königen gelang es nicht, diese neuen Lehren mit ihrer alten Religion in Einklang zu bringen, denn die semitische Astrologie war mit dem Naturalismus des Iran ebenso unvereinbar wie mit dem Heidentum Griechenlands. Betrachtet man diese Widersprüche aber als einfache Gradunterschiede in der Wahrnehmung von einem und

die gleiche Wahrheit, der Klerus reservierte ausschließlich den Äakuteliten die Offenbarung der ursprünglichen Mazdean-Lehren über den Ursprung und die Bestimmung des Menschen und der Welt, während die Menge gezwungen war, sich mit der brillanten und oberflächlichen Symbolik zufrieden zu geben, die von den Spekulationen der Chaldäer inspiriert war . Die astronomischen Allegorien, die der Neugier des Vulgären den wahren Umfang der hieratischen Darstellungen und das lange vorenthaltene Versprechen einer vollständigen Erleuchtung verbargen, nährten die Glaubensglut mit den faszinierenden Reizen des Mysteriums.

Die mächtigsten dieser siderischen Gottheiten, die am häufigsten angerufen wurden und denen die reichsten Opfergaben vorbehalten waren, waren die Planeten. Entsprechend astrologischen Theorien waren die Planeten mit Tugenden und Eigenschaften ausgestattet, für die es uns oft schwer fällt, angemessene Gründe zu finden. Jeder der planetarischen Körper präsidierte einen Tag der Woche, jedem wurde ein Metall geweiht, jeder war mit einem Grad in der Initiation verbunden, und ihre Zahl hat dazu geführt, dass der Zahl Sieben eine besondere religiöse Kraft zugeschrieben wurde. Beim Herabsteigen vom Empyrea auf die Erde, so glaubte man, erhielten die Seelen nacheinander von ihnen ihre Leidenschaften und Eigenschaften. Diese planetarischen Körper wurden häufig auf den Denkmälern dargestellt, jetzt durch Symbole, die an die Elemente erinnern, aus denen sie gebildet wurden, oder an die Opfer, die ihnen dargebracht wurden, und jetzt

unter dem Aspekt der unsterblichen Götter, die auf dem griechischen Olymp thronten: Helios, Selene, Ares, Hermes, Zeus, Aphrodite, Kronos. Aber diese Bilder haben hier eine ganz andere Bedeutung, als sie besitzen, wenn sie für Ahura-Mazda, Zervan oder die anderen Götter des Mazdaismus stehen. Dann sieht man in ihnen nicht die Personifikationen des Himmels oder der Unendlichen Zeit, sondern nur die leuchtenden Sterne, deren Wanderkurs inmitten der Konstellationen verfolgt werden kann. Dieses doppelte Deutungssystem wurde insbesondere auf die Sonne angewendet, die jetzt als identisch mit Mithra und jetzt als von ihm getrennt konzipiert wurde. In Wirklichkeit gab es in den Mysterien zwei Sonnengottheiten, eine iranische und der Erbe des persischen Hvare, die andere semitisch, der Ersatz des babylonischen Schamasch, identifiziert mit Mithra.

An der Seite der Planetengötter, die noch einen Doppelcharakter haben, erhielten rein siderische Gottheiten ihre Huldigung. Die zwölf Tierkreiszeichen, die in ihrer täglichen Revolution die Kreaturen ihren nachteiligen Einflüssen unterwerfen, wurden in allen Mithräligen unter ihrem traditionellen Aspekt dargestellt (Abb. 26). Jede von ihnen war ohne Zweifel das Objekt besonderer Verehrung während des Monats, dem sie vorstand, und sie wurden gewöhnlich zu dreien nach den Jahreszeiten gruppiert, denen sie entsprachen und mit deren Verehrung sie verbunden waren. (Siehe auch Abb. 49.)

Aber die Tierkreiszeichen waren nicht die einzigen Konstellationen, die von den Priestern in ihre Theologie aufgenommen wurden. Die astronomische Deutungsmethode war


Abb. 26.
IN LONDON GEFUNDENE MARMOR-FLACHRELIEF.

In der Mitte die stieroktone Mithra mit den Fackelträgern, umgeben von den zwölf Tierkreiszeichen. In den unteren Ecken Büsten der Winde, in den oberen Ecken die Sonne auf seiner Quadriga und der Mond auf einem von Bullen gezogenen Wagen. Die Inschrift lautet: Ulpius Silvanus emeritus leg(ionis) II Aug(ustæ) votum solvit. (das heißt, ehrenhaft bei Orange entlassen). (T. und M., S. 389.)

einmal in den Mysterien angenommen, wurde frei erweitert und gemacht, um alle möglichen Figuren zu umfassen. Es gab kaum einen Gegenstand oder ein Tier, das nicht in irgendeiner Weise als

das symbolische Bild einer Sterngruppe. So wurden der Rabe, der Kelch, der Hund und der Löwe, die normalerweise die Gruppe der stieroktonen Mithra begleiten, leicht mit den gleichnamigen Sternbildern identifiziert. Die beiden Himmelshalbkugeln, die abwechselnd über und unter der Erde verlaufen, wurden personifiziert und mit den Dioskuren verglichen, die laut

Nach Chiflet, reproduziert von C. W. King.

die hellenische Fabel, lebte und starb abwechselnd. Mythologie und Gelehrsamkeit vermischten sich überall. Die Hymnen beschreiben einen Helden wie den griechischen Atlas, der auf seinen unermüdlichen Schultern die Himmelskugel trug und als Erfinder der Astronomie gilt. Aber diese Halbgötter wurden in den Hintergrund gedrängt, die Planeten und die Tierkreiszeichen haben nie aufgehört, ihren unbestreitbaren Vorrang zu bewahren, denn sie waren es vor allen anderen, so die Astrologen, die kon

kontrollierte die Existenz der Menschen und leitete den Lauf der Dinge.

Dies war die wichtigste Doktrin, die Babylon in den Mazdaismus einführte: Glaube an die Fatality,

Zeigt Mithra, die aus dem Felsen zwischen den Dioskuren geboren wurde, umgeben von mithraischen Symbolen, darunter der Kelch und das Brot der Eucharistie. (Reproduziert von Walsh.)

die Vorstellung eines unvermeidlichen Schicksals, das die Ereignisse dieser Welt kontrolliert und untrennbar mit der Revolution des Sternenhimmels verbunden ist. Dieses Schicksal, identifiziert mit Zervan,

wurde das Höchste Wesen, das alle Dinge hervorbrachte und das Universum regierte. Die Entwicklung des Universums unterliegt unveränderlichen Gesetzen und seine verschiedenen Teile sind in innigster Solidarität vereint. Die Position der Planeten, ihre gegenseitigen Beziehungen und Energien, die zu jedem Zeitpunkt unterschiedlich sind, erzeugen die Reihe irdischer Phänomene. Die Astrologie, deren Dogmen diese Postulate waren, verdankt sicherlich einen Teil ihres Erfolgs der mithraischen Propaganda, und der Mithraismus ist daher mitverantwortlich für den Siegeszug dieser Pseudowissenschaft mit ihrem langen Zug von Irrtümern und Schrecken im Westen.

Die strenge Logik ihrer Schlussfolgerungen sicherte dieser erstaunlichen Chimäre eine vollständigere Herrschaft über den reflektierenden Geist als der Glaube an die höllischen Mächte und an die Anrufung von Geistern, obwohl letztere mehr Einfluss auf die Leichtgläubigkeit des Volkes hatten. Die vom Mazdaismus dem Prinzip des Bösen zugeschriebene unabhängige Macht bot eine Rechtfertigung für alle Arten okkulter Praktiken. Nekromantie, Oneiromantie, Glaube an den bösen Blick und an Talismane, an Hexerei und Beschwörung, im Grunde alle kindlichen und unheimlichen Verirrungen des alten Heidentums, fanden ihre Berechtigung im Kreis der Dämonen, die sich unaufhörlich in die Angelegenheiten der Menschen einmischten. Die persischen Mysterien sind nicht frei von dem schweren Vorwurf, diesen verschiedenen Aberglauben geduldet, wenn nicht gar gelehrt zu haben. Und

der Titel "Magus" wurde im Volksmund nicht ohne Grund zum Synonym für "Magier".

Doch weder die Vorstellung einer unerbittlichen Notwendigkeit, die das Menschengeschlecht ohne Mitleid zu einem unbekannten Ziel drängt, noch die Furcht vor böswilligen Geistern, die auf ihre Vernichtung bedacht waren, vermochten die Massen zu den Altären der mithräischen Götter zu locken. Die Strenge dieser düsteren Lehren wurde durch den Glauben an wohlwollende Mächte gemildert, die mit den Leiden der Sterblichen sympathisieren. Selbst die Planeten waren nicht, wie in den Lehrwerken der theoretischen Astrologen, kosmische Mächte, deren günstiger oder unheilvoller Einfluss entsprechend den für alle Ewigkeit fixierten Kreisläufen größer oder kleiner wurde. Sie waren, wie in der Lehre der alten chaldäischen Religion, Gottheiten, die sahen und hörten, die sich freuten oder jammerten, deren Zorn besänftigt und deren Gunst durch Gebete und Opfergaben gewonnen werden konnte. Die Gläubigen vertrauten auf die Unterstützung dieser wohlwollenden Beschützer, die die Mächte des Bösen ohne Aufschub bekämpften.

Die Hymnen, die die Heldentaten der Götter feierten, sind leider fast alle untergegangen, und wir kennen diese epischen Überlieferungen nur durch die Denkmäler, die dazu dienten, sie zu illustrieren. Dennoch ist der Charakter dieser heiligen Poesie in den überlieferten déacutebris erkennbar. Somit sind die Arbeiten

von Verethraghna, der Mazdean Hercules, wurden in Armenien gesungen. Hier wird erzählt, wie er die Drachen erwürgte und Jupiter in seinem triumphalen Kampf mit den monströsen Riesen half und wie die Anhänger der Avesta die römischen Adepten des Mazdaismus ihn mit einem kriegerischen und zerstörerischen Eber verglichen.

Aber der Held, der in diesen kriegerischen Erzählungen den größten Kreis hatte, war Mithra. Mit seiner Person wurden bestimmte mächtige Taten in Verbindung gebracht, die in den Büchern des Zoroastrismus anderen Gottheiten zugeschrieben wurden. Er war zum Mittelpunkt eines Sagenzyklus geworden, der allein den überragenden Platz erklärt, der ihm in dieser Religion zugesprochen wurde. Aufgrund der erstaunlichen Leistungen, die er vollbracht hat, hat dieser Gott, der in der himmlischen Hierarchie nicht den höchsten Rang innehatte, den persischen Mysterien, die im Abendland verbreitet wurden, seinen Namen gegeben.

Für die alten Magier war Mithra, wie wir gesehen haben, der Gott des Lichts, und da das Licht von der Luft getragen wird, wurde angenommen, dass er die mittlere Zone zwischen Himmel und Hölle bewohnt, und aus diesem Grund wurde der Name μ& #0949σίτης wurde ihm gegeben. Um diese Eigenschaft im Ritual zu signalisieren, wurde ihm der sechzehnte oder mittlere Tag eines jeden Monats geweiht. Als er mit Shamash identifiziert wurde, 1 hatten seine Priester, als sie ihm die Bezeichnung "Vermittler" verliehen, zweifellos daran gedacht, dass

nach den chaldäischen Lehren nahm die Sonne den mittleren Platz im planetarischen Chor ein. Aber diese mittlere Position war nicht ausschließlich eine Position im Raum, sondern hatte auch eine wichtige moralische Bedeutung. Mithra war der

(Museum von Palermo. T. et M., S. 270.)

"Vermittler" zwischen dem unnahbaren und unerkennbaren Gott, der in den ätherischen Sphären regierte, und der Menschheit, die hier unten kämpfte und litt. Schamasch hatte bereits in Babylon analoge Funktionen genossen,

und auch die griechischen Philosophen sahen in der glitzernden Kugel, die ihr Licht auf diese Welt ergoss, das allgegenwärtige Bild des unsichtbaren Wesens, dessen Existenz nur die Vernunft begreifen konnte.

In dieser zufälligen Eigenschaft des Genies des Sonnenlichts war Mithra im Abendland am besten bekannt, und seine Denkmäler weisen häufig auf diesen entlehnten Charakter hin. Es war üblich, ihn zwischen zwei jugendlichen Gestalten darzustellen, die eine mit erhobener, die andere mit umgekehrter Fackel. Diese Jugendlichen trugen die rätselhaften Beinamen Cauti und Cautopati und waren nichts anderes als die doppelte Inkarnation seiner Person (Abb. 18 und 29). Diese beiden dadophori, wie sie genannt wurden, und der taurusoktonische Held bildeten zusammen eine Triade, und in dieser "dreifachen Mithra" war verschiedentlich entweder der Tagesstern zu sehen, dessen Kommen am Morgen der Hahn ankündigte, der mittags triumphierend in den Zenit überging und nachts träge zum Horizont oder die Sonne, die, als sie an Stärke zunahm, in das Sternbild Stier eintrat und den Beginn des Frühlings markierte, die Sonne, deren erobernde Glut die Natur im Herzen des Sommers befruchtete und die Sonne danach Geschwächt überquerte er das Zeichen des Skorpions und verkündete die Rückkehr des Winters. Aus anderer Sicht galt einer dieser Fackelträger als Sinnbild der Hitze und des Lebens, der andere als Sinnbild der

Kälte und Tod. In ähnlicher Weise wurde die Tauroctonus-Gruppe mit Hilfe einer mehr genialen als rationalen astronomischen Symbolik erklärt. Doch diese siderischen Interpretationen waren nichts anderes als intellektuelle Ablenkungen, die die Neophyten amüsieren sollten


Abb. 30.
MITHRA AUS DEM FELSEN GEBOREN.

Flachrelief in der Krypta von St. Clements in Rom gefunden. ( T. et M. , S. 202.)

bevor sie die Offenbarung der esoterischen Lehren erhielten, die die alte iranische Legende von Mithra ausmachten. Die Geschichte dieser Legende ist verloren, aber die Flachreliefs erzählen bestimmte Episoden davon, und ihr Inhalt scheint ungefähr wie folgt gewesen zu sein:

Das Licht, das vom Himmel bricht, das

als massives Gewölbe konzipiert wurden, wurden in der Mythologie der Heiligen Drei Könige Mithra aus dem Felsen geboren. Die Überlieferung besagte, dass der "Generative Rock", von dem ein stehendes Bild in den Tempeln verehrt wurde, Mithra geboren hatte. am Ufer eines Flusses, unter dem


Abb. 31.
MITHRA AUS DEM FELSEN GEBOREN.

Die Traube in der Hand haltend, die im Westen die Haoma der Perser ersetzte. (T. und M., S. 231.)

Schatten eines heiligen Baumes, und nur Hirten, die ich auf einem benachbarten Berg versteckt hatte, hatten das Wunder seines Eintritts in die Welt miterlebt. Sie hatten ihn aus der felsigen Masse herauskommen sehen, den Kopf mit einer phrygischen Mütze geschmückt, mit einem Messer bewaffnet und mit

eine Fackel, die die düsteren Tiefen erleuchtet hatte. unten (Abb. 30). Anbetend näherten sich die Hirten und boten dem göttlichen Kind die Erstlingsfrüchte ihrer Herde und ihre Ernten an. Aber der junge Held war nackt und den heftigen Winden ausgesetzt: er hatte sich in den Zweigen eines Feigenbaums versteckt, und mit Hilfe seines Messers löste er die Frucht vom Baum, aß davon und streifte sie ab aus seinen Blättern machte er sich Kleider. So für die Schlacht gerüstet, konnte er sich von nun an mit den anderen Mächten messen, die die wunderbare Welt bevölkerten, in die er eingetreten war. Denn obwohl die Hirten ihre Herden weideten, als er geboren wurde, geschah dies alles, bevor es Menschen auf Erden gab.

Der Gott, mit dem Mithra zuerst seine Stärke maß, war die Sonne. Dieser war gezwungen, der Überlegenheit seines Rivalen zu huldigen und von ihm seine Investitur zu erhalten. Sein Sieger setzte ihm die strahlende Krone auf, die er seit seinem Untergang auf seinem täglichen Weg trägt. Dann ließ er ihn wieder aufstehen und schloss mit ihm ein feierliches Freundschaftsbündnis, indem er ihm die rechte Hand reichte. Und von da an unterstützten sich die beiden verbündeten Helden treu bei all ihren Unternehmungen (Abb. 32).

Das außergewöhnlichste dieser epischen Abenteuer war Mithras Kampf mit dem Stier, dem ersten von Ormazd geschaffenen Lebewesen. Dies


Abb. 32.
FRAGMENT DES BAS-RELIEF VON VIRUNUM.

Zeigt Szenen aus dem Leben von Mithra. Unter ihnen krönte Mithra den Sonnengott mit einem strahlenden Heiligenschein, seine Himmelfahrt im Sonnenwagen und sein Schlagen des Felsens, aus dem das Wasser floss. (T. et. M., S. 336)

geniale Fabel führt uns zurück zu den Anfängen der Zivilisation. Es hätte sich nie erheben können, wenn es nicht unter einem Volk von Hirten und


Abb. 33.
DIE TAUROCTONOUS (STIERTÖTENDE) MITHRA UND DIE TAUROPHOR (STIERTRÄGER) MITHRA ZWISCHEN IHNEN DER HUND.

Tonbecher bei Lanuvium gefunden. (T. et M. Abb. 80, S. 247.)

Jäger, bei denen das Vieh, die Quelle allen Reichtums, zum Gegenstand religiöser

Verehrung.In den Augen eines solchen Volkes war das Fangen eines wilden Stiers eine so ehrenvolle Leistung, dass sie selbst für einen Gott offenbar keine Schande war.

Der gefürchtete Stier graste auf einer Weide am Berghang, der Held griff zu einer kühnen List, packte ihn bei den Hörnern und gelang es, ihn zu besteigen. Der wütende Vierbeiner galoppierte vergeblich und kämpfte vergeblich, sich von seinem Reiter zu befreien Tier, das, schließlich erschöpft von seinen Bemühungen, zur Kapitulation gezwungen wurde. Sein Eroberer packte ihn dann an den Hinterhufen und zog ihn rückwärts über eine mit Hindernissen übersäte Straße (Abb. 33) in die Höhle, die ihm als Heimat diente.

Diese schmerzhafte Reise ( Transitus ) von Mithra wurde zum Symbol menschlichen Leidens. Aber dem Stier, so scheint es, gelang die Flucht aus seinem Gefängnis und streifte wieder frei über die Almen. Die Sonne sandte dann den Raben, seinen Boten, um seinem Verbündeten den Befehl zu überbringen, den Flüchtigen zu töten. Mithra erhielt diese grausame Mission sehr gegen seinen Willen, aber er unterwarf sich dem Befehl des Himmels und verfolgte das schwänzende Tier mit seinem flinken Hund, gelang es, es gerade in dem Moment zu überholen, als es in die Höhle flüchtete, die es verlassen hatte, und ergriff es

mit einer Hand an den Nasenlöchern, mit der anderen stieß er sein Jagdmesser tief in ihre Flanke. Dann geschah ein außergewöhnliches Wunder.


Abb. 34.
ZWEI BRONZEPLAKETTEN (VATIKAN).

Der linke hat den Kopf des Jupiter (Silvanus?). Die rechte Hand hält einen Tannenzapfen, die linke einen von einer Schlange umschlungenen Zweig. Auf der rechten Schulter befindet sich ein Adler, und die Brust ist mit mithraischen Relieffiguren verziert: der stieroktonen Mithra, einem Kelch, dem Kopf eines Widders und einer fünfstrahligen Scheibe. Die rechte Büste ist die eines bärtigen Orientalen mit phrygischer Mütze, der in der rechten Hand einen Tannenzapfen und in der linken eine von einer Schlange umschlungene Fackel hält - ein grobes Werk und wahrscheinlich asiatischen Ursprungs. (T. et M. Abb. 97 und 98, S. 260.)

Aus dem Körper des sterbenden Opfers entsprangen alle nützlichen Kräuter und Pflanzen, die die Erde mit ihrem Grün bedecken. Aus dem Rückenmark des Tieres entsprang der Weizen, der gibt

uns unser Brot und aus seinem Blut den Weinstock, der den heiligen Trank der Mysterien hervorbringt. Vergebens schoss der böse Geist seine unreinen Dämonen gegen das angstgeplagte Tier aus, um in ihm die Lebensquellen zu vergiften, der Skorpion, die Ameise, die Schlange bemühten sich vergeblich, die Geschlechtsteile zu verzehren und zu trinken Blut des produktiven Vierbeiners, aber sie waren machtlos, um das Wunder zu verhindern, das sich vollzog. Der Same des Stiers, vom Mond gesammelt und gereinigt, brachte alle verschiedenen Arten nützlicher Tiere hervor, und seine Seele stieg unter dem Schutz des Hundes, des treuen Gefährten von Mithra, in die himmlischen Sphären oben auf, wo sie die Ehre der Gottheit, es wurde unter dem Namen Silvanus der Hüter der Herden. So wurde der tauroktone Held durch das Opfer, das er so resigniert gebracht hatte, der Schöpfer aller wohltätigen Wesen auf Erden und wurde aus dem Tod, den er verursacht hatte, ein neues Leben geboren, reicher und fruchtbarer als das alte.

Inzwischen war das erste Menschenpaar ins Leben gerufen worden, und Mithra wurde beauftragt, diese privilegierte Rasse im Auge zu behalten. Es war vergeblich, dass der Geist der Finsternis seine Pestgeißeln anrief, um sie zu vernichten, der Gott wusste immer, wie er seine tödlichen Pläne zurückhalten konnte. Ahriman verwüstete zuerst das Land, indem er eine anhaltende Dürre verursachte, und seine vom Durst gequälten Bewohner flehten die

Hilfe seines immer siegreichen Gegners. Der göttliche Bogenschütze feuerte seine Pfeile gegen einen steilen Felsen und sprudelte hier eine Quelle lebendigen Wassers hervor, zu der sich die Bittsteller drängten, um ihre ausgedörrten Gaumen zu kühlen. 1 Aber es folgte eine noch schrecklichere Katastrophe, die die ganze Natur bedrohte. Eine universelle Sintflut entvölkerte die Erde, die von den Gewässern der Flüsse und Meere überschwemmt wurde. Ein einziger Mann, heimlich von den Göttern beraten, hatte ein Boot gebaut und sich zusammen mit seinem Vieh in einer Arche gerettet, die auf den weiten Gewässern trieb. Dann verwüstete eine große Feuersbrunst die Welt und verzehrte sowohl die Wohnstätten der Menschen als auch der Tiere völlig. Aber auch die Kreaturen von Ormazd entgingen dieser neuen Gefahr dank des himmlischen Schutzes schließlich, und fortan durfte die Menschheit groß werden und sich in Frieden vermehren.

Die heroische Periode der Geschichte war nun abgeschlossen und die irdische Mission von Mithra erfüllt. In einem Letzten Abendmahl, dem die Eingeweihten durch mystische Liebesfeste gedachten, feierte er mit Helios und den anderen Gefährten seiner Arbeit die Beendigung ihrer gemeinsamen Kämpfe. Dann stiegen die Götter in den Himmel auf. Auf seiner strahlenden Quadriga von der Sonne getragen, überquerte Mithra den Ozean, der ihn vergeblich zu verschlingen suchte (Abb. 35), und nahm seine Wohnung bei den übrigen Unsterblichen ein.


Abb. 35.
BAS-RELIEF VON APULUM, DACIA.

In der Mitte der tauroktone Mithra mit den beiden Fackelträgern links, Mithra auf dem Stier und rechts der taurophore Mithra, ein längs über einem Kelch ausgestreckter Löwe (Symbole für Feuer und Wasser). Oberer Rand: Büste der Luna Neugeborenen Mithra liegend am Ufer eines Bachhirten stehend, mit Lämmerbullen in einer Hütte und Bullen in einem Boot darunter, die sieben Altäre Mithra, die eine Bugbüste der Sonne zeichnen. Unterer Rand: Bankett der Mithra und der Sonne Mithra bestieg die Quadriga der Sonne, des Ozeans, umgeben von einer Schlange. ( T. et M. , S. 309.)

Aber von den Höhen des Himmels aus hat er nie aufgehört, die Gläubigen zu beschützen, die ihm fromm dienten.

Diese mythische Erzählung über den Ursprung der Welt ermöglicht es uns, die Bedeutung zu verstehen, die der taurusoktonische Gott in seiner Religion hatte, und besser zu verstehen, was die heidnischen Theologen mit dem Titel "Vermittler" auszudrücken versuchten. Mithra ist der Schöpfer, dem Jupiter-Ormazd die Aufgabe übertragen hat, Ordnung in der Natur herzustellen und aufrechtzuerhalten. Er ist, um in der philosophischen Sprache der Zeit zu sprechen, der Logos, der von Gott ausging und seine Allmacht teilte, der, nachdem er die Welt als Demiurg gestaltet hatte, weiterhin treu über sie wachte. Die erste Niederlage Ahrimans hatte ihn nicht zur absoluten Ohnmacht gemacht, der Kampf zwischen Gut und Böse wurde noch auf Erden zwischen den Abgesandten des Herrschers des Olymp und denen des Fürsten der Finsternis geführt, der in den himmlischen Sphären im Gegensatz zu den günstige und feindliche Sterne, und es hallte in den Herzen der Menschen wider – die Inbegriffe des Universums.

Das Leben ist ein Kampf, und um siegreich daraus hervorzugehen, muss das Gesetz treu erfüllt werden, das die Gottheit selbst den alten Magiern offenbarte. Welche Verpflichtungen hat der Mithraismus seinen Anhängern auferlegt? Was waren das für "Gebote", denen sich seine Adepten beugen mussten, um belohnt zu werden?

die Welt zu kommen? Unsere Unsicherheit in diesen Punkten ist extrem, denn wir haben nicht den Schatten eines Rechts, die in den Mysterien offenbarten Gebote mit den in der Avesta formulierten gleichzusetzen. Dennoch scheint es sicher zu sein, dass die Ethik der Heiligen Drei Könige des Abendlandes der Freizügigkeit der babylonischen Kulte keine Zugeständnisse gemacht und noch den erhabenen Charakter der Ethik der alten Perser bewahrt hat. Vollkommene Reinheit war für sie der Kult geblieben, zu dem das Leben der Gläubigen führen sollte. Ihr Ritual erforderte wiederholte Lustrationen und Waschungen, von denen angenommen wurde, dass sie die Flecken der Seele wegwaschen. Diese Katharsis oder Reinigung entsprach sowohl den Mazdean-Traditionen als auch den allgemeinen Tendenzen der Zeit. Diesen Tendenzen nachgebend, trieben die Mithraisten ihre Prinzipien sogar ins Exzess, und ihre Ideale der Vollkommenheit grenzten an Askese. Als lobenswert galten die Abstinenz von bestimmten Nahrungsmitteln und absolute Enthaltsamkeit.

Der Widerstand gegen die Sinnlichkeit war einer der Aspekte des Kampfes mit dem Prinzip des Bösen. Diesen Kampf mit den Anhängern Ahrimans, die in vielfacher Form mit den Göttern um das Weltreich stritten, unermüdlich zu unterstützen, war die Pflicht der Diener Mithras. Ihr dualistisches System war besonders darauf ausgerichtet, die individuelle Anstrengung zu fördern und die menschliche Energie zu entwickeln. Sie verloren sich nicht, wie die anderen Sekten, in

kontemplative Mystik für sie wohnte das Gute in Aktion. Sie bewerteten Stärke höher als Sanftmut und zogen Mut der Nachsicht vor. Aus ihrer langen Verbindung mit barbarischen Religionen blieb vielleicht ein Rest von


Abb. 36.
VOTIVINSCHRIFT AN MITHRA NABARZE (SIEGEND).

Gefunden bei Sarmizegetusa. (T. und M., S. 231.)

Grausamkeit in ihrer Ethik. Als Soldatenreligion erhob der Mithraismus die militärischen Tugenden über alle anderen.

In dem Krieg, den der eifrige Verfechter der Frömmigkeit unaufhörlich mit dem Bösen führt

Dämonen wird er von Mithra unterstützt. Mithra ist der Gott der Hilfe, den man nie umsonst anruft, ein unfehlbarer Zufluchtsort, der Anker der Erlösung für die Sterblichen in all ihren Prüfungen, der unerschrockene Kämpfer, der seine Anhänger in ihrer Gebrechlichkeit durch alle Schwierigkeiten des Lebens unterstützt. Wie bei den Persern ist er auch hier der Verteidiger der Wahrheit und des Rechts, der Beschützer der Heiligkeit und der unerschrockene Gegner der Mächte der Finsternis. Ewig jung und energisch verfolgt er sie gnadenlos "immer wach, immer wachsam", es ist unmöglich, ihn zu überraschen und aus seinen unaufhörlichen Kämpfen geht er immer als Sieger hervor. Dies ist der Gedanke, der in den Inschriften unaufhörlich vorkommt, der Gedanke, der durch den persischen Nachnamen Nabarze (Abb. 36), durch die griechischen und lateinischen Beinamen von ἀνίκητος ausgedrückt wird, invictus, insuperabilis. Als Gott der Heere ließ Mithra seine Schützlinge über ihre barbarischen Gegner triumphieren, und ebenso gab er ihnen im moralischen Bereich den Sieg über die Instinkte des Bösen, inspiriert vom Geist der Falschheit, und er versicherte ihnen die Erlösung sowohl in dieser Welt als auch in der Welt darin zu kommen.

Wie alle orientalischen Kulte vermischten sich die persischen Mysterien mit ihren kosmogonischen Fabeln und ihren theologischen Spekulationen, Vorstellungen von Befreiung und Erlösung. Sie glaubten an das bewusste Überleben der göttlichen Essenz, die in uns wohnt, nach dem Tod und an Strafen und Belohnungen jenseits des Grabes.

Die Seelen, von denen eine unendliche Menge die Wohnstätten des Allerhöchsten bevölkerte, stiegen hier unten herab, um die Körper der Menschen zu beleben, entweder weil sie durch bittere Notwendigkeit gezwungen wurden, in diese materielle und verderbte Welt zu fallen, oder weil sie von ihren gefallen waren aus eigenem Antrieb auf die Erde, um hier den Kampf gegen die Dämonen aufzunehmen. Als nach dem Tod das Genie der Verderbnis den Körper in Besitz nahm und die Seele ihr menschliches Gefängnis verließ, stritten die Devas der Finsternis und die Abgesandten des Himmels um ihren Besitz. Ein Sonderdekret entschied, ob es würdig war, wieder ins Paradies aufzusteigen. Wenn es von einem unreinen Leben befleckt war, schleppten die Abgesandten Ahrimans es in die höllischen Tiefen, wo sie ihm tausend Folterungen zufügten oder vielleicht als Zeichen seines Falles dazu verurteilt wurden, seine Bleibe im Körper anzunehmen eines unreinen Tieres. Wenn im Gegenteil seine Verdienste die Fehler überwogen, wurde es in die Höhe der Regionen getragen.

Der Himmel war in sieben Sphären unterteilt, von denen jede mit einem Planeten verbunden war. Eine Art Leiter, bestehend aus acht übereinander liegenden Toren, von denen die ersten sieben aus unterschiedlichen Metallen bestanden, war in den Tempeln der symbolische Hinweis auf den zu beschreitenden Weg zum höchsten Gebiet der Fixsterne. Um von einer Etage in die nächste zu gelangen, musste der Wanderer jedes Mal ein von . bewachtes Tor betreten

ein Engel von Ormazd. Allein die Eingeweihten, denen die entsprechenden Formeln beigebracht worden waren, wussten diese unerbittlichen Wächter zu besänftigen. Als die Seele diese verschiedenen Zonen durchquerte, befreite sie sich wie von Kleidern von den Leidenschaften und Fähigkeiten, die sie bei ihrem Abstieg zur Erde empfangen hatte. Es überließ dem Mond seine Lebens- und Nährenergie, dem Merkur seine Sehnsüchte, der Venus seinen bösen Appetit, der Sonne seine intellektuellen Fähigkeiten, dem Mars seine Kriegslust, dem Jupiter seine ehrgeizigen Träume, dem Saturn seine Neigungen. Es war nackt, aller Laster und jeder Sensibilität beraubt, als es in den achten Himmel eindrang, um dort als höchstes Wesen und im ewigen Licht, das die Götter badete, Seligkeit ohne Ende zu genießen. 1

Mithra, der Beschützer der Wahrheit, leitete das Urteil der Seele nach ihrem Tod. Er war es, der Mittler, der seinen Gläubigen bei ihrem mutigen Aufstieg zum Kaiserreich als Wegweiser diente.

Das Glück, das diesen wesenhaften Monaden in einer spirituellen Welt vorbehalten ist, ist ziemlich schwer vorstellbar, und zweifellos hatte diese Lehre nur eine schwache Anziehungskraft auf Vulgäre

Köpfe. Ein anderer Glaube, der dem ersten durch eine Art Superfund hinzugefügt wurde, bot die Aussicht auf mehr materielle Freude. Die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele wurde durch die Lehre von der Auferstehung des Fleisches abgerundet.

Der Kampf zwischen den Prinzipien von Gut und Böse ist nicht dazu bestimmt, in alle Ewigkeit fortzufahren. Wenn das für seine Dauer vorgesehene Zeitalter verstrichen ist, werden die von Ahriman gesandten Geißeln die Zerstörung der Welt umfassen. Ein wunderbarer Stier, analog dem primitiven Stier, wird dann wieder auf der Erde erscheinen, und Mithra wird wieder aufsteigen und die Menschen zum Leben erwecken. Alle werden aus den Gräbern hervorbrechen, ihr früheres Aussehen annehmen und einander erkennen. Die gesamte Menschheit wird sich in einer großen Versammlung vereinen, und der Gott der Wahrheit wird die Guten von den Bösen trennen. Dann wird er in einem höchsten Opfer den göttlichen Stier opfern, sein Fett mit dem geweihten Wein mischen und den Gerechten dieses wundersame Getränk darbringen, das ihnen alle Unsterblichkeit verleiht. Dann wird Jupiter-Ormazd, den Gebeten der Seliggesprochenen nachgebend, ein verzehrendes Feuer vom Himmel fallen lassen, das alle Bösen vernichtet. Die Niederlage des Geistes der Finsternis wird erreicht, und in der allgemeinen Feuersbrunst werden Ahriman und seine unreinen Dämonen zugrunde gehen und das verjüngte Universum genießt bis in alle Ewigkeit Glück ohne Ende.

Wir, die wir den mithraischen Geist der Gnade noch nie erlebt haben, werden durch die Inkohärenz und Absurdität dieser Lehre, wie sie in unserer Rekonstruktion gezeigt wurde, leicht verunsichert. Eine zugleich naive und künstliche Theologie verbindet hier primitive Mythen, deren naturalistische Tendenz noch durchsichtig ist, mit einem astrologischen System, dessen logische Struktur nur dazu dient, seine radikale Falschheit noch greifbarer zu machen. Alle Unmöglichkeiten der alten polytheistischen Fabeln bestehen hier Seite an Seite mit philosophischen Spekulationen über die Entwicklung des Universums und das Schicksal des Menschen. Die Diskrepanz zwischen Tradition und Reflexion ist hier äußerst ausgeprägt und wird durch die Gegensätzlichkeit zwischen der Lehre des Fatalismus und der Lehre von der Wirksamkeit des Gebets und der Notwendigkeit der Anbetung verstärkt. Aber diese Religion darf wie jede andere nicht nach ihrer metaphysischen Wahrheit bewertet werden. Es würde uns heute schlecht stehen, den kalten Leichnam dieses Glaubens zu sezieren, um seine inneren organischen Laster festzustellen. Das Wichtigste ist zu verstehen, wie der Mithraismus lebte und groß wurde und warum er das Reich der Welt nicht erobern konnte.

Sein Erfolg war zweifellos zu einem großen Teil auf die Stärke seiner Ethik zurückzuführen, die vor allem das Handeln begünstigte. In einer Epoche der Anarchie und Entmannung fanden ihre Mystiker in ihren Vorschriften sowohl Anregung als auch Unterstützung. Die Überzeugung, dass die Gläubigen Teil eines

heilige Armee, die mit dem Prinzip des Guten den Kampf gegen die Macht des Bösen aufrechterhalten sollte, war auf einzigartige Weise geeignet, ihre frommen Bemühungen zu provozieren und sie in glühende Eiferer zu verwandeln.

Die Mysterien übten noch einen weiteren starken Einfluss aus, indem sie einige der erhabensten Bestrebungen der menschlichen Seele förderten: den Wunsch nach Unsterblichkeit und die Erwartung endgültiger Gerechtigkeit. Die Hoffnungen auf ein Leben jenseits des Grabes, das diese Religion ihren Anhängern einflößte, waren eines der Geheimnisse ihrer Macht in diesen schwierigen Zeiten, in denen die Sorge um das kommende Leben alle Gemüter beunruhigte.

Aber einige andere Sekten boten ihren Adepten ebenso tröstende Aussichten auf ein zukünftiges Leben. Die besondere Anziehungskraft des Mithraismus lag daher in anderen Qualitäten seines Lehrsystems. Tatsächlich befriedigte der Mithraismus sowohl die Intelligenz der Gebildeten als auch die Herzen der Einfältigen. Die Apotheose der Zeit als erster Ursache und die der Sonne, ihrer physischen Manifestation, die auf der Erde Wärme und Licht aufrechterhielt, waren hochphilosophische Vorstellungen. Die Verehrung der Planeten und Konstellationen, deren Verlauf die irdischen Ereignisse bestimmte, und der vier Elemente, deren unendliche Kombinationen alle Naturphänomene hervorbrachten, lässt sich letztlich auf die Verehrung der Prinzipien und Mittel zurückführen, die von der alten Wissenschaft anerkannt wurden, und Theologie der Mysterien

war in dieser Hinsicht nichts anderes als der religiöse Ausdruck der Physik und Astronomie der römischen Welt.

Diese theoretische Übereinstimmung der offenbarten Dogmen mit den anerkannten Ideen der Wissenschaft war darauf ausgelegt, gebildete Geister anzulocken, aber sie hatte keinerlei Einfluss auf die unwissenden Seelen der Bevölkerung. Auf der anderen Seite waren diese den Verlockungen einer Doktrin, die die gesamte physische und greifbare Realität vergöttlichte, hervorragend zugänglich. Die Götter waren überall, und sie vermischten in jedem Akt des Lebens das Feuer, das die Speisen kochte und die Körper der Gläubigen wärmte, das Wasser, das ihren Durst stillte und ihre Personen reinigte, die Luft, die sie atmeten, und das Licht, das erleuchtete ihre Wege, waren die Objekte ihrer Anbetung. Vielleicht hat keine andere Religion ihren Sekten jemals in höherem Maße Gelegenheiten zum Gebet und Motive zur Verehrung geboten als der Mithraismus. Als sich der Eingeweihte am Abend in die in der Einsamkeit der Wälder verborgene heilige Grotte begab, erweckten bei jedem Schritt neue Empfindungen in seinem Herzen ein mystisches Gefühl. Die Sterne, die am Himmel leuchteten, der Wind, der im Laub flüsterte, die Quelle oder der Bach, der den Berghang hinunterplätscherte, sogar die Erde, die er unter seinen Füßen trat, waren in seinen Augen göttlich, und die gesamte umliegende Natur provozierte in ihm eine anbetende Angst vor den unendlichen Kräften, die das Universum beherrschten.

Fußnoten

131:1 Siehe den unteren Teil von Abb. 24.

138:1 Siehe oben, S. 1. 117, Abb. 25, und infra, p. 196, Abb. 45.

145:1 Diese mithraische Lehre wurde kürzlich mit anderen analogen Überzeugungen verglichen und von M. Bossuet im Detail studiert. "Die Himmelreise der Seele" (Archiv für Religionswissenschaft, Bd. IV., 1901, S. 160 ff.).


Jupiter Dolichenus

Eine weitere berühmte Mysteriengottheit des Römischen Reiches war Jupiter Dolichenus, der im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. in Rom und römischen Kolonien wie den britischen Inseln und Teilen Deutschlands äußerst populär wurde. Von der Stadt Doliche wurde der Beiname ‘Dolichenus’ “of Doliche” für Jupiter Dolichenus übernommen. Doliche ist eine alte Siedlung im armenischen Hochland in der Nähe von Gaziantep in der heutigen Türkei. Wie im vorherigen Beitrag über die kürzliche Entdeckung einer wahrscheinlichen Statue von Vahagn erklärt wurde, hatte das Gebiet eine sehr alte armenische Präsenz und dies ist auch in den Bildern von Jupiter Dolichenus sichtbar.

Teshub schmückt einen hethitischen Tempel. ca. 3000 v. Chr. . Jetzt im Museum – Gaziantep, Türkei

In der römischen Mysterienreligion wurde er als Gott des Himmels anerkannt, glaubte aber auch, den militärischen Erfolg und die Sicherheit zu kontrollieren. Er wurde meist auf einem Stier stehend dargestellt und trug seine Spezialwaffen, die Doppelaxt und den Blitz. Sowohl Mithras als auch Jupiter Dolichenus wurden oft in östlicher Kleidung dargestellt. Die gleiche Kleidung, einschließlich der mithraischen Mütze, die die Römer mit den Armeniern in Verbindung brachten, ist an mehreren römischen Statuen armenischer Könige zu sehen.

Jupiter Dolichenus leitet seine Ursprünge von einem lokalen Sturmgott ab, der den Hurritern bekannt ist als Teshub, to Hethiter als Tarhun, zu Hattians als Taru und an die Armenier der urartianischen Zeit als Teisheba/Theispas. Laut Encyclopedia Britannica ist Jupiter Dolichenus ein:

“Gott eines römischen Mysterienkults, ursprünglich ein lokaler hethitisch-hurritischer Fruchtbarkeits- und Donnergott, der in Doliche (heute Dülük) im Südosten der Türkei verehrt wurde.”

Die Bedeutung dieser Gottheit war Gegenstand vieler Spekulationen und es wurde für Verbindungen zwischen Teshub/Tarhun/Taru und dem nordischen Donnergott Thor und seinem keltischen Äquivalent Taranis argumentiert. Interessanterweise war der Sohn von Teshub eine Berggottheit Sarruma, deren Name als „König der Berge“ übersetzt wird. Es enthält das armenische Wort “Sar”, das “Berg” bedeutet. Teshub wurde später auch mit Aramazd/Ahura Mazda identifiziert. Einige haben sogar eine Verbindung mit der Orion-Konstellation vorgeschlagen, die der Haltung dieser Gottheit zu ähneln scheint (wie unten zu sehen). Obwohl dies eine Spekulation bleibt, ist es dennoch eine zum Nachdenken anregende Beobachtung.


Der Londoner Stein

Einer der Marker der Altstadt von King Lud ist der London Stone auf dem alten Gelände der St. Swithin's Church, die im Krieg zerstört wurde. Ein mittelalterliches Sprichwort sagt: „Solange der Stein von Brutus sicher ist, wird London so lange gedeihen“ und es ist möglich, dass der Stein den alten Palast von König Lud und das Zentrum von ganz Britannien markierte.

Der Londoner Stein scheint ein alter Menhir zu sein und es ist möglich, dass er Teil eines Steinkreises oder eines druidischen Opferaltars war. Einige glauben, dass der Stein der Stein ist, aus dem König Arthur sein Schwert Excalibur zog. König Arthur war ein sächsischer König und die Sachsen begannen, in Großbritannien einzufallen, was dazu führte, dass sich die Römer schließlich zurückzogen. König Arthur wurde Pendragon genannt – der Kommandant oder „Kopfdrache“ aus Nordwales. Einer seiner Nachfolger als Pendragon war Cadwallon, der wie König Lud in Ludgate begraben wurde – dem letzten walisischen magischen König, der in London begraben wurde.

Viele Schriftsteller mit okkulten Verbindungen, darunter Shakespeare und William Blake, haben sich zu diesem Stein hingezogen und darüber geschrieben. William Blake schrieb 1820 in seinem Gedicht Jerusalem über den Londoner Stein: „Endlich saß er auf dem Londoner Stein und hörte Jerusalems Stimme.“ Dr. Jon Dee, der Okkultist, lebte einst in der Nähe und soll Splitter des Steins genommen haben, um ihn für seine esoterischen Experimente zu verwenden.

Im Mittelalter war der Stein größer als heute und markierte das Herz der City of London. Trotz seiner historischen und möglicherweise magischen Bedeutung ist es jetzt gegenüber der Cannon Street Station versteckt, kaum einen Blick von den geschäftigen Pendlern der Stadt. Sie finden es außerhalb der Cannon Street Nr. 111 hinter einem Metallgitter.


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